LA LUZ DESVELADA
John S. Feinberg
La doctrina de la Revelación
Antes de que existiera la Escritura existió la revelación divina. Y sin revelación divina no podría haber Escritura. Estos son dos de los principios más fundamentales de la doctrina evangélica de la Escritura. En cuanto a Dios, en 1 Timoteo 6:16, Pablo escribió que vive en "luz inaccesible [aprositon]". Su verdad proporciona luz y vida a toda la humanidad.
La luz física calienta y también descubre cosas ocultas en nuestro camino. Si le prestamos atención, la luz puede evitar que tropecemos y caigamos en los obstáculos de nuestro camino. En cambio, la oscuridad es un problema. Los ciegos deben encontrar su camino en la vida por algún otro medio que no sea seguir adonde les lleva su visión. Por supuesto, los que pueden ver y sin embargo viven en la oscuridad pueden dar un paso en falso, tropezar y caer igual que un ciego o alguien cegado por demasiada luz. Los retos de la vida son más fáciles de manejar a la luz del día, a menos que haya tanta luz que nos ciegue.
Si bien esto es cierto para nuestra vista física, también se aplica a nuestra percepción moral y espiritual. Las Escrituras contrastan a los que viven según la voluntad y el plan de Dios con los que eligen seguir su propio camino e ignoran o desobedecen la luz de la verdad de Dios. El apóstol Juan contrasta estos dos grupos como gente de luz y gente de tinieblas (1 Juan 2:8-11). Claramente, la luz y las tinieblas de las que habla Juan son morales, pues dice que el hecho de que uno ame o no a su hermano determina si camina en las tinieblas o en la luz. En su Evangelio, Juan también dice que Jesús es la luz que brilló en las tinieblas; lamentablemente, las tinieblas no lo comprendieron ni lo abrazaron (Juan 1:4-5). Jesús proclamó enfáticamente que él es la luz del mundo y que quien le siga tendrá la luz de la vida (Juan 8:12).
Las personas necesitan luz física y espiritual para sobrevivir, y ambas proceden de Dios. El mismo Dios que creó la luz física es también la fuente y el dador de la luz espiritual para nuestras almas. La transmisión de esa luz es lo que los teólogos llaman revelación. La doctrina de la revelación no sólo es fundamental para la doctrina de la Escritura, sino para toda la teología. Por supuesto, lógicamente hablando, la existencia de Dios es más fundamental, ya que si no existiera Dios, no habría nada más. Pero los humanos no sabrían nada sobre el carácter, los actos y las relaciones de Dios si éste hubiera permanecido completamente en silencio. Los humanos podrían especular sobre Dios y sus exigencias, pero la teología no sería más que especulación. Por tanto, la cuestión de si Dios ha revelado algo, y de cómo, cuándo y de qué forma, es de la máxima importancia. Lo que está en juego no es sólo si los teólogos académicos tendrán materia prima para sus molinos teológicos. Mucho más importante es saber si Dios existe, cómo es y qué espera de nosotros. Si Dios existe pero ha permanecido en silencio, o si ha hablado pero su revelación no es más que un galimatías, la raza humana estaría irremediablemente perdida en la oscuridad moral y espiritual.
John S. Feinberg
La doctrina de la Revelación
Antes de que existiera la Escritura existió la revelación divina. Y sin revelación divina no podría haber Escritura. Estos son dos de los principios más fundamentales de la doctrina evangélica de la Escritura. En cuanto a Dios, en 1 Timoteo 6:16, Pablo escribió que vive en "luz inaccesible [aprositon]". Su verdad proporciona luz y vida a toda la humanidad.
La luz física calienta y también descubre cosas ocultas en nuestro camino. Si le prestamos atención, la luz puede evitar que tropecemos y caigamos en los obstáculos de nuestro camino. En cambio, la oscuridad es un problema. Los ciegos deben encontrar su camino en la vida por algún otro medio que no sea seguir adonde les lleva su visión. Por supuesto, los que pueden ver y sin embargo viven en la oscuridad pueden dar un paso en falso, tropezar y caer igual que un ciego o alguien cegado por demasiada luz. Los retos de la vida son más fáciles de manejar a la luz del día, a menos que haya tanta luz que nos ciegue.
Si bien esto es cierto para nuestra vista física, también se aplica a nuestra percepción moral y espiritual. Las Escrituras contrastan a los que viven según la voluntad y el plan de Dios con los que eligen seguir su propio camino e ignoran o desobedecen la luz de la verdad de Dios. El apóstol Juan contrasta estos dos grupos como gente de luz y gente de tinieblas (1 Juan 2:8-11). Claramente, la luz y las tinieblas de las que habla Juan son morales, pues dice que el hecho de que uno ame o no a su hermano determina si camina en las tinieblas o en la luz. En su Evangelio, Juan también dice que Jesús es la luz que brilló en las tinieblas; lamentablemente, las tinieblas no lo comprendieron ni lo abrazaron (Juan 1:4-5). Jesús proclamó enfáticamente que él es la luz del mundo y que quien le siga tendrá la luz de la vida (Juan 8:12).
Las personas necesitan luz física y espiritual para sobrevivir, y ambas proceden de Dios. El mismo Dios que creó la luz física es también la fuente y el dador de la luz espiritual para nuestras almas. La transmisión de esa luz es lo que los teólogos llaman revelación. La doctrina de la revelación no sólo es fundamental para la doctrina de la Escritura, sino para toda la teología. Por supuesto, lógicamente hablando, la existencia de Dios es más fundamental, ya que si no existiera Dios, no habría nada más. Pero los humanos no sabrían nada sobre el carácter, los actos y las relaciones de Dios si éste hubiera permanecido completamente en silencio. Los humanos podrían especular sobre Dios y sus exigencias, pero la teología no sería más que especulación. Por tanto, la cuestión de si Dios ha revelado algo, y de cómo, cuándo y de qué forma, es de la máxima importancia. Lo que está en juego no es sólo si los teólogos académicos tendrán materia prima para sus molinos teológicos. Mucho más importante es saber si Dios existe, cómo es y qué espera de nosotros. Si Dios existe pero ha permanecido en silencio, o si ha hablado pero su revelación no es más que un galimatías, la raza humana estaría irremediablemente perdida en la oscuridad moral y espiritual.
Dejando a un lado la cuestión de si los miembros de la Trinidad se han estado revelando unos a otros desde toda la eternidad, podemos decir que el primer acto de revelación divina manifestado "fuera" de la Divinidad fue la creación. Aunque sólo fuera eso, Dios desveló el hecho de que puede hacer algo de la nada. La creación también hace posible que las criaturas humanas de Dios descubran que Dios existe y tiene ciertos atributos (véanse el Salmo 19 y Rom. 1:19-20). Por supuesto, hasta que Dios creó a los ángeles y a los seres humanos no había criaturas que pudieran recibir y comprender la verdad que Dios había desvelado sobre sí mismo al crear.
Génesis 1-3 muestra que, después de que Dios creara a Adán y Eva, hubo ocasiones en las que les habló. ¿Por qué, antes de que Adán y Eva cayeran en pecado y fueran cegados a la verdad (espiritual y de otro tipo), necesitaban revelación? La revelación era necesaria porque, incluso antes de la caída, Adán y Eva eran finitos intelectual, moral y espiritualmente. Su finitud no era pecaminosa, pero debido a ella había muchas cosas sobre su mundo y sobre ellos mismos que desconocían. Además, debía de haber lagunas en sus conocimientos sobre el Dios que los había creado, especialmente sobre lo que esperaba de ellos. ¿Cómo podía tener sentido que una criatura responsable ante su creador siguiera ignorándolo? ¿Y por qué iba a permanecer distante y en silencio un Dios que creó una criatura a la que podía amar y con la que podía tener comunión? Tiene mucho sentido que Dios y los humanos se busquen mutuamente para establecer y desarrollar una relación. A medida que esa relación creciera, seguramente Dios descubriría y divulgaría más sobre quién es Él y quiénes son ellos.
Una vez que Adán y Eva (y la raza humana a través de ellos) quebrantaron la ley de Dios y fueron condenados ante él, comprendieron que merecían un castigo, pero no supieron cómo resolver su precaria situación. Un Dios amoroso y misericordioso conocía la respuesta. Para darles esa respuesta era necesario que, en palabras del escritor de Hebreos, Dios hablara de muchas maneras a la raza humana (Heb. 1:1). Y así Dios comenzó a revelarse a sí mismo y su verdad a una raza de pecadores perdidos y moribundos.
DEFINICIÓN DE LA REVELACIÓN DIVINA
Aunque la doctrina de la revelación es fundamental para toda la teología, por desgracia es un concepto algo ambiguo en el lenguaje cristiano y en la teología evangélica. Permítanme ilustrar este punto.
En busca de una definición clara
La ambigüedad de este concepto aflora cuando se busca una definición clara y concisa de lo que los evangélicos entienden por revelación. Consideremos las siguientes definiciones de varios teólogos evangélicos.
W. G. T. Shedd escribe que "revelación en su significado general y amplio es cualquier especie de conocimiento del que Dios es la fuente y causa última". Millard Erickson afirma que, debido a la finitud humana, la única manera de conocer a Dios es que Dios se nos revele. Añade que "por esto entendemos la manifestación de Dios mismo al hombre de tal manera que el hombre pueda conocerle y tener comunión con él." Curiosamente, en una segunda edición de su Teología Cristiana, Erickson escribió más escuetamente: "Puesto que los humanos son finitos y Dios es infinito, si han de conocer a Dios debe ser mediante la manifestación de Dios mismo." Louis Berkhof escribe que "cuando hablamos de revelación, utilizamos el término en el sentido estricto de la palabra. No es algo en lo que Dios es pasivo, un mero 'hacerse manifiesto', sino algo en lo que Él se da a conocer activamente. No es, como muchos modernos querrían, una visión espiritual más profunda que conduce a un descubrimiento cada vez mayor de Dios por parte del hombre, sino un acto sobrenatural de autocomunicación, un acto intencionado por parte del Dios vivo". Y, Lewis S. Chafer afirma que, en su sentido teológico, la revelación se refiere "al acto divino de comunicar al hombre lo que de otro modo el hombre no sabría".
Génesis 1-3 muestra que, después de que Dios creara a Adán y Eva, hubo ocasiones en las que les habló. ¿Por qué, antes de que Adán y Eva cayeran en pecado y fueran cegados a la verdad (espiritual y de otro tipo), necesitaban revelación? La revelación era necesaria porque, incluso antes de la caída, Adán y Eva eran finitos intelectual, moral y espiritualmente. Su finitud no era pecaminosa, pero debido a ella había muchas cosas sobre su mundo y sobre ellos mismos que desconocían. Además, debía de haber lagunas en sus conocimientos sobre el Dios que los había creado, especialmente sobre lo que esperaba de ellos. ¿Cómo podía tener sentido que una criatura responsable ante su creador siguiera ignorándolo? ¿Y por qué iba a permanecer distante y en silencio un Dios que creó una criatura a la que podía amar y con la que podía tener comunión? Tiene mucho sentido que Dios y los humanos se busquen mutuamente para establecer y desarrollar una relación. A medida que esa relación creciera, seguramente Dios descubriría y divulgaría más sobre quién es Él y quiénes son ellos.
Una vez que Adán y Eva (y la raza humana a través de ellos) quebrantaron la ley de Dios y fueron condenados ante él, comprendieron que merecían un castigo, pero no supieron cómo resolver su precaria situación. Un Dios amoroso y misericordioso conocía la respuesta. Para darles esa respuesta era necesario que, en palabras del escritor de Hebreos, Dios hablara de muchas maneras a la raza humana (Heb. 1:1). Y así Dios comenzó a revelarse a sí mismo y su verdad a una raza de pecadores perdidos y moribundos.
DEFINICIÓN DE LA REVELACIÓN DIVINA
Aunque la doctrina de la revelación es fundamental para toda la teología, por desgracia es un concepto algo ambiguo en el lenguaje cristiano y en la teología evangélica. Permítanme ilustrar este punto.
En busca de una definición clara
La ambigüedad de este concepto aflora cuando se busca una definición clara y concisa de lo que los evangélicos entienden por revelación. Consideremos las siguientes definiciones de varios teólogos evangélicos.
W. G. T. Shedd escribe que "revelación en su significado general y amplio es cualquier especie de conocimiento del que Dios es la fuente y causa última". Millard Erickson afirma que, debido a la finitud humana, la única manera de conocer a Dios es que Dios se nos revele. Añade que "por esto entendemos la manifestación de Dios mismo al hombre de tal manera que el hombre pueda conocerle y tener comunión con él." Curiosamente, en una segunda edición de su Teología Cristiana, Erickson escribió más escuetamente: "Puesto que los humanos son finitos y Dios es infinito, si han de conocer a Dios debe ser mediante la manifestación de Dios mismo." Louis Berkhof escribe que "cuando hablamos de revelación, utilizamos el término en el sentido estricto de la palabra. No es algo en lo que Dios es pasivo, un mero 'hacerse manifiesto', sino algo en lo que Él se da a conocer activamente. No es, como muchos modernos querrían, una visión espiritual más profunda que conduce a un descubrimiento cada vez mayor de Dios por parte del hombre, sino un acto sobrenatural de autocomunicación, un acto intencionado por parte del Dios vivo". Y, Lewis S. Chafer afirma que, en su sentido teológico, la revelación se refiere "al acto divino de comunicar al hombre lo que de otro modo el hombre no sabría".
Aunque todas las definiciones tienen algo a su favor, también son algo ambiguas, lo que refleja la ambigüedad del propio concepto. Shedd dice que la revelación es cualquier tipo de conocimiento del que Dios es la fuente última. Pero como Dios creó todo ex nihilo, debe ser la fuente última del hecho de que ahora estoy mirando la pantalla de mi ordenador, de que 2 + 2 = 4 y de que ayer fui al gimnasio a hacer ejercicio. Ciertamente, los teólogos no se refieren a esa información cuando hablan de revelación divina.
Las dos versiones de la definición de Erickson dicen que la revelación es la manifestación de Dios a nosotros. La versión anterior dice que Dios lo hace de tal manera que podemos conocerle y tener comunión con él. Pero, ¿qué significa que alguien, incluido Dios, se manifieste a los demás? ¿Lo hace con acciones, palabras, sueños, etc.? ¿Y cómo puede un Dios que es puro Espíritu hacer cualquiera de estas cosas? Como Espíritu puro, es inmaterial, y por lo tanto no tiene caja de voz y aparentemente no puede hablar de manera que los humanos puedan oír con sus oídos físicos. Además, ambas versiones de la definición de Erickson hacen difícil ver cómo puede haber alguna revelación de Dios en la naturaleza. ¿En qué sentido el mundo natural "manifiesta" a Dios, y si de algún modo lo hace, cómo lo hace de un modo que permita a los humanos tener comunión con Él? Teólogos de diversas tendencias han negado que la revelación natural ofrezca una vía para establecer una relación salvífica con Dios, así que ¿cómo puede ese tipo de revelación manifestar a Dios con suficiente claridad para que podamos conocerle y tener comunión con él?
La definición de Berkhof parece un poco más específica, pero también es ambigua. Berkhof llama revelación al hecho de que Dios se da a conocer activamente mediante un acto sobrenatural de autocomunicación. Pero, según esta definición, ¿cuál es el contenido de la revelación? ¿Es Dios mismo, las acciones de Dios en la historia, información sobre Dios, o qué? ¿Y cómo se comunica un Dios sin laringe ni boca, si "comunicación" se refiere aquí al habla? También deberíamos añadir que la definición de Berkhof es una definición que Søren Kierkegaard, Karl Barth y otros de su calaña podrían apoyar de todo corazón. Especialmente Barth podría estar encantado, porque una forma de leer esta definición parece descartar cualquier tipo de revelación natural, un punto que Barth enfatizó a Emil Brunner en la obra de Barth ¡Nein! En realidad, Berkhof sí cree en la revelación natural, pero su definición de revelación da que pensar.
¿Y la definición de Chafer? Aquí el problema es que parece demasiado restrictiva. Abarca sólo cosas que de otro modo no sabríamos. Esta definición se ajusta a la información bíblica como la revelación de los acontecimientos del fin de los tiempos antes de que ocurran, la información sobre el cielo y el infierno, y las narraciones bíblicas sobre personas como Jonás, Job, Rahab, el centurión en la cruz de Cristo, y Ananías y Safira, por nombrar algunos. Pero fuera de las Escrituras y de la revelación natural es posible reunir alguna información, aunque sea escasa, sobre la historia de Israel y sus reyes, sobre algunos acontecimientos generales de la vida de Cristo y sobre los diversos viajes misioneros de Pablo para evangelizar a los perdidos y fundar iglesias. Puesto que hay alguna información sobre estos asuntos que no está ni en la Escritura ni en la naturaleza, ¿significa la definición de Chafer que cuando leemos sobre tales cosas en la Escritura, esas porciones no pueden ser revelación puesto que hay otras maneras que la revelación divina para que sepamos sobre ellas? Seguramente, Chafer rechazaría tal noción, pero aun así, su definición es lo suficientemente ambigua como para permitir esa interpretación de varias porciones de la Escritura.
Tal vez los lectores piensen que estoy siendo demasiado quisquilloso, pero eso no sería lo que quiero decir. Todos los teólogos citados son maravillosos hombres de Dios y destacados teólogos que comprenden el concepto de revelación. No estoy criticando sus teologías. Lo que quiero decir es que el concepto de revelación es difícil de definir. Incluso cuando se piensa que está definido con precisión, pronto se ve que la definición debe matizarse más, bien para evitar las ambigüedades explicadas anteriormente, bien para dar cabida a algo más que es cierto en la revelación.
Usos del término "revelación
Un segundo indicio de la ambigüedad que rodea a la noción de revelación son las múltiples formas en que se utiliza tanto en el lenguaje común como en la propia Escritura. Consideremos lo siguiente:
1. "Entonces se manifestará la gloria de Yahveh, y toda carne a una la verá; porque la boca de Yahveh ha hablado". (Isa. 40:5)
2. "Mientras he estado orando y leyendo la palabra de Dios, el Señor me ha estado revelando que quiere que me convierta en misionero en un país extranjero".
3. "Bienaventurado eres, Simón Barjona, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos". (Mateo 16:17)
4. "Tengamos, pues, esta actitud todos los que seamos perfectos; y si en algo tenéis una actitud diferente, Dios os la revelará también a vosotros." (Fil. 3:15)
5. "Dios me ha mostrado a través de mi relación con Jesús que Jesús es más que un gran maestro moral; también es Dios."
6. "Los cielos cuentan la gloria de Dios; y su extensión declara la obra de sus manos. Día a día derrama palabras, y noche a noche revela conocimiento". (Sal. 19:1-2)
7. El hombre que asesinó a sus dos hijos explicó: "Igual que Dios le dijo a Abraham que sacrificara a Isaac, me dijo a mí que acabara con la vida de mis hijos, y por eso lo hice. Siempre tienes que obedecer lo que Dios te diga que hagas".
Las dos versiones de la definición de Erickson dicen que la revelación es la manifestación de Dios a nosotros. La versión anterior dice que Dios lo hace de tal manera que podemos conocerle y tener comunión con él. Pero, ¿qué significa que alguien, incluido Dios, se manifieste a los demás? ¿Lo hace con acciones, palabras, sueños, etc.? ¿Y cómo puede un Dios que es puro Espíritu hacer cualquiera de estas cosas? Como Espíritu puro, es inmaterial, y por lo tanto no tiene caja de voz y aparentemente no puede hablar de manera que los humanos puedan oír con sus oídos físicos. Además, ambas versiones de la definición de Erickson hacen difícil ver cómo puede haber alguna revelación de Dios en la naturaleza. ¿En qué sentido el mundo natural "manifiesta" a Dios, y si de algún modo lo hace, cómo lo hace de un modo que permita a los humanos tener comunión con Él? Teólogos de diversas tendencias han negado que la revelación natural ofrezca una vía para establecer una relación salvífica con Dios, así que ¿cómo puede ese tipo de revelación manifestar a Dios con suficiente claridad para que podamos conocerle y tener comunión con él?
La definición de Berkhof parece un poco más específica, pero también es ambigua. Berkhof llama revelación al hecho de que Dios se da a conocer activamente mediante un acto sobrenatural de autocomunicación. Pero, según esta definición, ¿cuál es el contenido de la revelación? ¿Es Dios mismo, las acciones de Dios en la historia, información sobre Dios, o qué? ¿Y cómo se comunica un Dios sin laringe ni boca, si "comunicación" se refiere aquí al habla? También deberíamos añadir que la definición de Berkhof es una definición que Søren Kierkegaard, Karl Barth y otros de su calaña podrían apoyar de todo corazón. Especialmente Barth podría estar encantado, porque una forma de leer esta definición parece descartar cualquier tipo de revelación natural, un punto que Barth enfatizó a Emil Brunner en la obra de Barth ¡Nein! En realidad, Berkhof sí cree en la revelación natural, pero su definición de revelación da que pensar.
¿Y la definición de Chafer? Aquí el problema es que parece demasiado restrictiva. Abarca sólo cosas que de otro modo no sabríamos. Esta definición se ajusta a la información bíblica como la revelación de los acontecimientos del fin de los tiempos antes de que ocurran, la información sobre el cielo y el infierno, y las narraciones bíblicas sobre personas como Jonás, Job, Rahab, el centurión en la cruz de Cristo, y Ananías y Safira, por nombrar algunos. Pero fuera de las Escrituras y de la revelación natural es posible reunir alguna información, aunque sea escasa, sobre la historia de Israel y sus reyes, sobre algunos acontecimientos generales de la vida de Cristo y sobre los diversos viajes misioneros de Pablo para evangelizar a los perdidos y fundar iglesias. Puesto que hay alguna información sobre estos asuntos que no está ni en la Escritura ni en la naturaleza, ¿significa la definición de Chafer que cuando leemos sobre tales cosas en la Escritura, esas porciones no pueden ser revelación puesto que hay otras maneras que la revelación divina para que sepamos sobre ellas? Seguramente, Chafer rechazaría tal noción, pero aun así, su definición es lo suficientemente ambigua como para permitir esa interpretación de varias porciones de la Escritura.
Tal vez los lectores piensen que estoy siendo demasiado quisquilloso, pero eso no sería lo que quiero decir. Todos los teólogos citados son maravillosos hombres de Dios y destacados teólogos que comprenden el concepto de revelación. No estoy criticando sus teologías. Lo que quiero decir es que el concepto de revelación es difícil de definir. Incluso cuando se piensa que está definido con precisión, pronto se ve que la definición debe matizarse más, bien para evitar las ambigüedades explicadas anteriormente, bien para dar cabida a algo más que es cierto en la revelación.
Usos del término "revelación
Un segundo indicio de la ambigüedad que rodea a la noción de revelación son las múltiples formas en que se utiliza tanto en el lenguaje común como en la propia Escritura. Consideremos lo siguiente:
1. "Entonces se manifestará la gloria de Yahveh, y toda carne a una la verá; porque la boca de Yahveh ha hablado". (Isa. 40:5)
2. "Mientras he estado orando y leyendo la palabra de Dios, el Señor me ha estado revelando que quiere que me convierta en misionero en un país extranjero".
3. "Bienaventurado eres, Simón Barjona, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos". (Mateo 16:17)
4. "Tengamos, pues, esta actitud todos los que seamos perfectos; y si en algo tenéis una actitud diferente, Dios os la revelará también a vosotros." (Fil. 3:15)
5. "Dios me ha mostrado a través de mi relación con Jesús que Jesús es más que un gran maestro moral; también es Dios."
6. "Los cielos cuentan la gloria de Dios; y su extensión declara la obra de sus manos. Día a día derrama palabras, y noche a noche revela conocimiento". (Sal. 19:1-2)
7. El hombre que asesinó a sus dos hijos explicó: "Igual que Dios le dijo a Abraham que sacrificara a Isaac, me dijo a mí que acabara con la vida de mis hijos, y por eso lo hice. Siempre tienes que obedecer lo que Dios te diga que hagas".
8. "Y vi a un ángel que estaba de pie en el sol; y clamó a gran voz, diciendo a todas las aves que vuelan en medio del cielo: 'Venid, reuníos para la gran cena de Dios....' " (Ap. 19:17)
9. "Primera de Pedro 3:18-22 es muy difícil de entender, pero después de pedirle sabiduría a Dios, volví a mirar, y Dios respondió a mi oración; por fin lo entendí".
10. "La jactancia es necesaria, aunque no es provechosa; pero pasaré a las visiones y revelaciones del Señor. Conozco a un hombre en Cristo que hace catorce años fue arrebatado al Paraíso, y oyó palabras inefables, que a un hombre no le es permitido hablar." (2 Cor. 12:1-4)
Incluso una breve reflexión sobre las frases anteriores muestra que son una mezcla de muchas cosas. Si se nos pide que definamos el concepto de revelación divina basándonos en estos diez ejemplos, es difícil ver cómo podríamos hacerlo. Y, sin embargo, la lista contiene Escrituras y muestras de conversaciones que muchos lectores han oído o en las que ellos mismos han participado. Seguramente, no todas las diez frases enseñan el concepto bíblico de revelación divina. ¿O no?
Consideremos brevemente cada una de las diez frases. Isaías 40:5 habla de la revelación de la gloria de Dios y de que toda carne la verá. ¿Qué clase de cosa es la gloria y cómo podría revelarse? Y para garantizar que esto sucederá, el versículo termina diciendo que la boca del Señor ha hablado. Pero Dios como incorpóreo no tiene boca, y de todos modos, ¿es el habla divina revelación? Si lo es, ¿cómo puede serlo en este caso, ya que el versículo habla de hacer algo (revelar la gloria de Dios) que es difícil de entender? ¿Qué enseña este versículo que nos ayude a articular una definición precisa del concepto?
¿Qué le parece la segunda frase? Los cristianos suelen hacer esta afirmación, sobre todo cuando quieren anunciar que han tomado una decisión. Pero, ¿es lo que se menciona en la segunda frase un ejemplo del concepto teológico de revelación divina? Si lo es, es dudoso que deba incluirse en las Escrituras. Entonces, ¿se puede considerar revelación?
La frase 3 es la declaración de Jesús después de que Pedro afirma que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios. Jesús dice que Dios reveló esta verdad a Pedro. La mayoría de los teólogos evangélicos dirían que este es un ejemplo de revelación divina, pero si se les pide que expliquen en qué se diferencia de la "revelación" de las frases 2, 6 y 10, no hay una respuesta fácil.
La frase 4 es un versículo de la Escritura que habla de Dios revelando directamente algo a los individuos. Tal vez Dios podría revelar la actitud desagradable de alguien a través de un comentario hecho por otro creyente, pero no necesariamente. Pero cuando Dios muestra a alguien que tiene una actitud que necesita cambiar, ¿es eso revelación? Uno podría responder que debe serlo porque la frase 4 es un versículo de la Escritura y toda la Escritura es revelación divina. Efectivamente, Filipenses 3:15 es revelación divina, pero eso no significa que aquello de lo que habla califique en sí mismo como revelación. Tampoco certifica que cada vez que Dios le muestra a alguien que tiene una actitud desagradable, eso califica como revelación divina.
La frase 5 habla de una gran verdad doctrinal de la fe cristiana. Sin las Escrituras enseñando esta verdad, la mayoría no llegaría a esta conclusión sobre Jesús. Un cristiano nuevo podría, a medida que experimenta la vida en Cristo, llegar a esta conclusión; incluso un cristiano más maduro puede aprender la verdad espiritual viviendo con el Señor. Pero, ¿es la situación imaginada en la frase 5 a la que se refieren los teólogos cuando hablan de revelación divina?
Los versículos del Salmo 19 (frase 6) tratan de nuevo de la revelación de la gloria de Dios. Sin embargo, esta vez no es Dios quien revela, sino los cielos, la noche y el día. Por supuesto, se trata de un bello lenguaje poético, pero significa algo literal. ¿Qué debemos entender? Es difícil imaginar cómo pueden revelar algo objetos impersonales (sol, luna, estrellas, etc.) que no poseen mente. Decir que lo hacen los personifica. Pero, ¿qué significa todo esto sobre cómo debemos entender el concepto teológico de revelación divina?
La frase 7 es aterradoramente parecida a lo que oímos a veces cuando un asesino de masas explica el motivo por el que ha matado a tanta gente. Es fácil decir que está loco, porque Dios, pensamos, nunca revelaría tal cosa. Lo que haya pasado por la mente del asesino no tiene nada que ver con Dios ni con la revelación divina, o eso pensamos.
10. "La jactancia es necesaria, aunque no es provechosa; pero pasaré a las visiones y revelaciones del Señor. Conozco a un hombre en Cristo que hace catorce años fue arrebatado al Paraíso, y oyó palabras inefables, que a un hombre no le es permitido hablar." (2 Cor. 12:1-4)
Incluso una breve reflexión sobre las frases anteriores muestra que son una mezcla de muchas cosas. Si se nos pide que definamos el concepto de revelación divina basándonos en estos diez ejemplos, es difícil ver cómo podríamos hacerlo. Y, sin embargo, la lista contiene Escrituras y muestras de conversaciones que muchos lectores han oído o en las que ellos mismos han participado. Seguramente, no todas las diez frases enseñan el concepto bíblico de revelación divina. ¿O no?
Consideremos brevemente cada una de las diez frases. Isaías 40:5 habla de la revelación de la gloria de Dios y de que toda carne la verá. ¿Qué clase de cosa es la gloria y cómo podría revelarse? Y para garantizar que esto sucederá, el versículo termina diciendo que la boca del Señor ha hablado. Pero Dios como incorpóreo no tiene boca, y de todos modos, ¿es el habla divina revelación? Si lo es, ¿cómo puede serlo en este caso, ya que el versículo habla de hacer algo (revelar la gloria de Dios) que es difícil de entender? ¿Qué enseña este versículo que nos ayude a articular una definición precisa del concepto?
¿Qué le parece la segunda frase? Los cristianos suelen hacer esta afirmación, sobre todo cuando quieren anunciar que han tomado una decisión. Pero, ¿es lo que se menciona en la segunda frase un ejemplo del concepto teológico de revelación divina? Si lo es, es dudoso que deba incluirse en las Escrituras. Entonces, ¿se puede considerar revelación?
La frase 3 es la declaración de Jesús después de que Pedro afirma que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios. Jesús dice que Dios reveló esta verdad a Pedro. La mayoría de los teólogos evangélicos dirían que este es un ejemplo de revelación divina, pero si se les pide que expliquen en qué se diferencia de la "revelación" de las frases 2, 6 y 10, no hay una respuesta fácil.
La frase 4 es un versículo de la Escritura que habla de Dios revelando directamente algo a los individuos. Tal vez Dios podría revelar la actitud desagradable de alguien a través de un comentario hecho por otro creyente, pero no necesariamente. Pero cuando Dios muestra a alguien que tiene una actitud que necesita cambiar, ¿es eso revelación? Uno podría responder que debe serlo porque la frase 4 es un versículo de la Escritura y toda la Escritura es revelación divina. Efectivamente, Filipenses 3:15 es revelación divina, pero eso no significa que aquello de lo que habla califique en sí mismo como revelación. Tampoco certifica que cada vez que Dios le muestra a alguien que tiene una actitud desagradable, eso califica como revelación divina.
La frase 5 habla de una gran verdad doctrinal de la fe cristiana. Sin las Escrituras enseñando esta verdad, la mayoría no llegaría a esta conclusión sobre Jesús. Un cristiano nuevo podría, a medida que experimenta la vida en Cristo, llegar a esta conclusión; incluso un cristiano más maduro puede aprender la verdad espiritual viviendo con el Señor. Pero, ¿es la situación imaginada en la frase 5 a la que se refieren los teólogos cuando hablan de revelación divina?
Los versículos del Salmo 19 (frase 6) tratan de nuevo de la revelación de la gloria de Dios. Sin embargo, esta vez no es Dios quien revela, sino los cielos, la noche y el día. Por supuesto, se trata de un bello lenguaje poético, pero significa algo literal. ¿Qué debemos entender? Es difícil imaginar cómo pueden revelar algo objetos impersonales (sol, luna, estrellas, etc.) que no poseen mente. Decir que lo hacen los personifica. Pero, ¿qué significa todo esto sobre cómo debemos entender el concepto teológico de revelación divina?
La frase 7 es aterradoramente parecida a lo que oímos a veces cuando un asesino de masas explica el motivo por el que ha matado a tanta gente. Es fácil decir que está loco, porque Dios, pensamos, nunca revelaría tal cosa. Lo que haya pasado por la mente del asesino no tiene nada que ver con Dios ni con la revelación divina, o eso pensamos.
Pero Dios ordenó a Abraham que ofreciera a Isaac como sacrificio. Y Dios les dijo a los israelitas que entraran en la Tierra Prometida y exterminaran a los cananeos. Entonces, ¿quizás el asesino lunático no estaba tan loco después de todo? Si Dios dio tales revelaciones en tiempos bíblicos, ¿por qué no hoy también? Nuestras mentes retroceden ante tales pensamientos, pero explicar cómo un incidente de hoy no es revelación mientras que los mandatos de Dios a Abraham y a Israel sí lo fueron no es tan fácil.
Luego, el pasaje de Apocalipsis 19 (frase 8) relata una visión que vio Juan. Pero hasta ahora, la mayoría de nuestros ejemplos, si no todos, han hablado de información-palabras reveladoras. Aunque Juan registra palabras que oyó decir a un ángel, todo lo que describe ocurrió en una visión. ¿Significa eso que una visión puede ser revelación? Apocalipsis 19 forma parte de las Escrituras, por lo que debe, dirían los evangélicos, calificarse de revelación, pero no es el tipo de cosas en las que uno piensa cuando piensa en las palabras de revelación de Dios.
Sin duda, muchos de nosotros podemos identificarnos con la frase 9, especialmente si alguna vez hemos estudiado un pasaje difícil. Pero, ¿se trata de un caso de revelación? Si el lector no puede entender el pasaje, ¿se trata de una revelación divina? Si, como resultado de la ayuda divina, la persona imaginaria llega a entender el pasaje, ¿significa eso que un pasaje de las Escrituras en un momento puede ser revelación y en otro no?
Y por último, en la frase 10 Pablo relata una experiencia que tuvo catorce años antes de escribir sobre ella. Dice que ha tenido revelaciones del Señor (2 Cor. 12:1). Seguramente, entonces, considera que lo que relata en los versículos 2-4 es una revelación. Pablo no cuenta lo que vio en el paraíso, pero sí lo que oyó. Sin embargo, dice que oyó palabras inexpresables (arrēta). El término griego arrētos puede tener al menos dos significados. Algo puede ser inexpresable porque está más allá de las facultades humanas para expresarlo. O puede ser inexpresable porque, aunque podría ponerse en palabras humanas, no se permite hacerlo. Teniendo en cuenta lo que dice Pablo en el versículo 4, se prefiere este último significado. Pero, ¿qué enseña todo esto sobre la revelación divina? Pablo afirma que fue trasladado a la presencia de Dios y recibió una revelación verbal. Puesto que a Pablo no se le permitió decir lo que oyó, ¿cómo puede lo que oyó ser revelación para nadie más que para él? ¿De qué nos sirve esta información a los demás? Algunos pueden responder que al menos nos dice que Pablo no se jacta infundadamente cuando dice que ha tenido revelaciones. Pero como Pablo no dice lo que oyó, porque no se lo permiten, ¿cómo podemos estar seguros de que esa experiencia ocurrió alguna vez? ¿Y qué enseña este pasaje sobre el concepto de revelación?
La Revelación Divina: El concepto básico
A pesar de la ambigüedad que rodea a esta doctrina, podemos definirla claramente tal como la utilizan los teólogos. La idea básica de cualquier tipo de revelación es desvelar, descubrir, sacar a la luz, revelar y/o dar a conocer lo que antes estaba oculto, velado y/o desconocido. El objeto revelado puede ser una persona, información, sentimientos, pensamientos, una acción o cualquier otra cosa que pueda conocerse a través de la razón, la intuición o la percepción sensorial. Para que alguien o algo sea revelado, la persona o personas a las que se revela deben haber ignorado total o parcialmente lo que se da a conocer.
Este concepto de revelación también puede aplicarse específicamente a Dios. La revelación divina es una revelación hecha por Dios o por una de sus criaturas en su nombre. Su contenido puede ser la persona misma de Dios, revelada mediante la transmisión de información sobre Dios o mediante un acto de Dios por el que da a conocer su presencia a sus criaturas. O el contenido de la revelación divina puede ser una acción realizada por Dios (aunque su presencia no se perciba como implicada en lo que sucede). Esta acción revela a quienes la observan o experimentan que Dios estaba actuando en lo que, de otro modo, parecía un giro totalmente natural de los acontecimientos.
Las definiciones ofrecidas anteriormente explican en cierto modo lo que es la revelación divina, pero aún quedan muchas cosas por especificar. En resumen, necesitamos aclarar la(s) fuente(s), el(los) contenido(s) y el(los) método(s)/forma(s) de la revelación divina. Los distintos modelos de revelación responden de manera diferente a cada una de estas cuestiones, y debemos mencionar brevemente cómo entiende cada modelo la revelación.
Modelos de revelación
En Modelos de revelación, Avery Dulles presenta las principales interpretaciones de la naturaleza de la revelación a lo largo de la historia de la Iglesia, haciendo especial hincapié en los modelos que mejor representan los principales enfoques de la revelación en la escena contemporánea. Su enfoque explica cuál es la esencia de cada modelo, y muestra tanto las semejanzas como las diferencias entre los modelos.
Dulles habla de modelos de revelación del mismo modo que los científicos suelen hablar de modelos de explicación de los fenómenos. Siguiendo la noción de modelo teórico de Ian Barbour, Dulles dice que un modelo es "una 'imagen organizadora' que da un énfasis particular, que permite advertir e interpretar ciertos aspectos de la experiencia". Así, un modelo teológico, incluido uno sobre la revelación, "explica, y en cierto grado condiciona, las tesis características de los teólogos que se basan en él."
Pero, concretamente, ¿en qué consiste un modelo de revelación? Dulles dice que un modelo de revelación tiene "una visión central de cómo y dónde se produce la revelación". Aunque esto parece correcto, también parece incompleto. Un modelo de revelación responderá a una serie de preguntas diferentes. En primer lugar, identificará la fuente de la revelación: ¿de quién y/o de qué procede la revelación? En segundo lugar, un modelo explicará el contenido o los contenidos de la revelación, por lo que nos ayudará a identificar y distinguir lo verdaderamente revelador de lo no revelador. Las respuestas sobre el contenido también mostrarán cómo (y si) los teólogos distinguen entre lo que se revela y el vehículo o medio por el que se transmite la revelación. Por tanto, un modelo explicará, en tercer lugar, cómo se transmite la revelación desde el "emisor" hasta el destinatario o destinatarios. En cuarto lugar, los modelos de revelación suelen explicar cómo podemos saber que se ha enviado una revelación divina y cómo deben recibirla los destinatarios humanos de Dios. De hecho, muchos modelos de revelación insisten en que la recepción, tanto en el sentido de comprender intelectualmente el mensaje enviado como en el sentido de apropiarse de él en la propia vida y comportamiento, es un requisito previo para afirmar que la revelación se ha producido realmente. Los modelos que exigen la apropiación para que exista un caso de revelación explican cómo debe apropiarse la revelación y cómo saber que se ha producido realmente. Por último, un modelo de revelación responde, al menos implícitamente, si la revelación divina (del tipo que sea) ha cesado o si cabe esperar más. Al hacerlo, el modelo también implicará algún criterio (o criterios) para decidir si debe creerse en una nueva afirmación de revelación divina.
Luego, el pasaje de Apocalipsis 19 (frase 8) relata una visión que vio Juan. Pero hasta ahora, la mayoría de nuestros ejemplos, si no todos, han hablado de información-palabras reveladoras. Aunque Juan registra palabras que oyó decir a un ángel, todo lo que describe ocurrió en una visión. ¿Significa eso que una visión puede ser revelación? Apocalipsis 19 forma parte de las Escrituras, por lo que debe, dirían los evangélicos, calificarse de revelación, pero no es el tipo de cosas en las que uno piensa cuando piensa en las palabras de revelación de Dios.
Sin duda, muchos de nosotros podemos identificarnos con la frase 9, especialmente si alguna vez hemos estudiado un pasaje difícil. Pero, ¿se trata de un caso de revelación? Si el lector no puede entender el pasaje, ¿se trata de una revelación divina? Si, como resultado de la ayuda divina, la persona imaginaria llega a entender el pasaje, ¿significa eso que un pasaje de las Escrituras en un momento puede ser revelación y en otro no?
Y por último, en la frase 10 Pablo relata una experiencia que tuvo catorce años antes de escribir sobre ella. Dice que ha tenido revelaciones del Señor (2 Cor. 12:1). Seguramente, entonces, considera que lo que relata en los versículos 2-4 es una revelación. Pablo no cuenta lo que vio en el paraíso, pero sí lo que oyó. Sin embargo, dice que oyó palabras inexpresables (arrēta). El término griego arrētos puede tener al menos dos significados. Algo puede ser inexpresable porque está más allá de las facultades humanas para expresarlo. O puede ser inexpresable porque, aunque podría ponerse en palabras humanas, no se permite hacerlo. Teniendo en cuenta lo que dice Pablo en el versículo 4, se prefiere este último significado. Pero, ¿qué enseña todo esto sobre la revelación divina? Pablo afirma que fue trasladado a la presencia de Dios y recibió una revelación verbal. Puesto que a Pablo no se le permitió decir lo que oyó, ¿cómo puede lo que oyó ser revelación para nadie más que para él? ¿De qué nos sirve esta información a los demás? Algunos pueden responder que al menos nos dice que Pablo no se jacta infundadamente cuando dice que ha tenido revelaciones. Pero como Pablo no dice lo que oyó, porque no se lo permiten, ¿cómo podemos estar seguros de que esa experiencia ocurrió alguna vez? ¿Y qué enseña este pasaje sobre el concepto de revelación?
La Revelación Divina: El concepto básico
A pesar de la ambigüedad que rodea a esta doctrina, podemos definirla claramente tal como la utilizan los teólogos. La idea básica de cualquier tipo de revelación es desvelar, descubrir, sacar a la luz, revelar y/o dar a conocer lo que antes estaba oculto, velado y/o desconocido. El objeto revelado puede ser una persona, información, sentimientos, pensamientos, una acción o cualquier otra cosa que pueda conocerse a través de la razón, la intuición o la percepción sensorial. Para que alguien o algo sea revelado, la persona o personas a las que se revela deben haber ignorado total o parcialmente lo que se da a conocer.
Este concepto de revelación también puede aplicarse específicamente a Dios. La revelación divina es una revelación hecha por Dios o por una de sus criaturas en su nombre. Su contenido puede ser la persona misma de Dios, revelada mediante la transmisión de información sobre Dios o mediante un acto de Dios por el que da a conocer su presencia a sus criaturas. O el contenido de la revelación divina puede ser una acción realizada por Dios (aunque su presencia no se perciba como implicada en lo que sucede). Esta acción revela a quienes la observan o experimentan que Dios estaba actuando en lo que, de otro modo, parecía un giro totalmente natural de los acontecimientos.
Las definiciones ofrecidas anteriormente explican en cierto modo lo que es la revelación divina, pero aún quedan muchas cosas por especificar. En resumen, necesitamos aclarar la(s) fuente(s), el(los) contenido(s) y el(los) método(s)/forma(s) de la revelación divina. Los distintos modelos de revelación responden de manera diferente a cada una de estas cuestiones, y debemos mencionar brevemente cómo entiende cada modelo la revelación.
Modelos de revelación
En Modelos de revelación, Avery Dulles presenta las principales interpretaciones de la naturaleza de la revelación a lo largo de la historia de la Iglesia, haciendo especial hincapié en los modelos que mejor representan los principales enfoques de la revelación en la escena contemporánea. Su enfoque explica cuál es la esencia de cada modelo, y muestra tanto las semejanzas como las diferencias entre los modelos.
Dulles habla de modelos de revelación del mismo modo que los científicos suelen hablar de modelos de explicación de los fenómenos. Siguiendo la noción de modelo teórico de Ian Barbour, Dulles dice que un modelo es "una 'imagen organizadora' que da un énfasis particular, que permite advertir e interpretar ciertos aspectos de la experiencia". Así, un modelo teológico, incluido uno sobre la revelación, "explica, y en cierto grado condiciona, las tesis características de los teólogos que se basan en él."
Pero, concretamente, ¿en qué consiste un modelo de revelación? Dulles dice que un modelo de revelación tiene "una visión central de cómo y dónde se produce la revelación". Aunque esto parece correcto, también parece incompleto. Un modelo de revelación responderá a una serie de preguntas diferentes. En primer lugar, identificará la fuente de la revelación: ¿de quién y/o de qué procede la revelación? En segundo lugar, un modelo explicará el contenido o los contenidos de la revelación, por lo que nos ayudará a identificar y distinguir lo verdaderamente revelador de lo no revelador. Las respuestas sobre el contenido también mostrarán cómo (y si) los teólogos distinguen entre lo que se revela y el vehículo o medio por el que se transmite la revelación. Por tanto, un modelo explicará, en tercer lugar, cómo se transmite la revelación desde el "emisor" hasta el destinatario o destinatarios. En cuarto lugar, los modelos de revelación suelen explicar cómo podemos saber que se ha enviado una revelación divina y cómo deben recibirla los destinatarios humanos de Dios. De hecho, muchos modelos de revelación insisten en que la recepción, tanto en el sentido de comprender intelectualmente el mensaje enviado como en el sentido de apropiarse de él en la propia vida y comportamiento, es un requisito previo para afirmar que la revelación se ha producido realmente. Los modelos que exigen la apropiación para que exista un caso de revelación explican cómo debe apropiarse la revelación y cómo saber que se ha producido realmente. Por último, un modelo de revelación responde, al menos implícitamente, si la revelación divina (del tipo que sea) ha cesado o si cabe esperar más. Al hacerlo, el modelo también implicará algún criterio (o criterios) para decidir si debe creerse en una nueva afirmación de revelación divina.
Teniendo en cuenta estas observaciones introductorias, ¿qué modelo o modelos de revelación representan mejor la enseñanza de las Escrituras sobre la revelación? Antes de ofrecer su propio enfoque, Dulles considera otros cinco modelos: (1) revelación como proposiciones/doctrinas, (2) revelación como historia, (3) revelación como experiencia interior, (4) revelación como presencia dialéctica, y (5) revelación como nueva conciencia. Las cuatro primeras han sido las más extendidas entre los cristianos de los últimos siglos. Es seguro decir que ningún evangélico abrazaría el quinto modelo, que afirma que la revelación es una forma elevada de conciencia humana que permite a quienes la tienen experimentar la participación en la vida divina.
Aunque, sin duda, sería útil incluir una descripción detallada de los diversos modelos que Dulles presenta, nuestro propósito en este volumen es articular la comprensión evangélica y bíblica de la revelación. Al presentar lo que dicen las Escrituras sobre la revelación, quedará claro que Dios revela información sobre una variedad de cosas, y también se revela a sí mismo en actos. Hay otras formas de revelación, como veremos, pero las dos que acabamos de mencionar coinciden más con los dos primeros modelos de revelación que menciona Dulles: la revelación como proposiciones y la revelación como historia.
Preguntas clave sobre el Apocalipsis
Antes de pasar a los datos bíblicos sobre la revelación, quiero plantear varias cuestiones que rodean a esta doctrina. Una primera cuestión es si la revelación debe entenderse como un depósito de verdad único y estático que nunca cambia. ¿O es dinámica, continua y cambiante? Algunos pensadores llaman a la primera noción una concepción deísta de la revelación. Es decir, al igual que los deístas creen que Dios "dio cuerda al reloj del universo" y luego salió de la historia y la dejó funcionar por sí sola, algunos teólogos piensan que en una o más ocasiones Dios entregó su revelación y luego se retiró, sin volver a revelarse nunca más (o al menos muy pocas veces).
Quienes están comprometidos con la Biblia como revelación proposicional y con la idea de que el canon de las Escrituras está cerrado podrían suponer que la revelación no es continua, pero no deberían precipitarse al adoptar tal punto de vista. Muchos teólogos, incluidos los evangélicos, creen en la revelación progresiva. La revelación progresiva significa que Dios no nos dice todo lo que quiere decirnos sobre un tema determinado de una sola vez, sino que nos va dando información poco a poco a medida que pasa el tiempo. Si los teólogos tienen razón sobre la revelación progresiva, ¿pueden estar seguros de que la revelación ha cesado? Los teólogos evangélicos en particular deberían ser muy cautelosos al abordar esta cuestión, porque si adoptan una visión demasiado estática de la revelación, pueden en efecto "dejar a Dios fuera del mundo".
Además, a lo largo de la historia de la Iglesia, los teólogos han distinguido entre revelación natural y especial. Creen que las Escrituras enseñan que ambas existen. Sin embargo, en los últimos siglos muchos han considerado que la revelación se produce cuando el hombre intenta llegar más allá de sí mismo a algo trascendente. Estos teóricos creen que existe la revelación, pero, dado cómo se produce y el ímpetu para buscarla, toda revelación es de tipo natural. Es decir, la revelación no es en modo alguno el resultado de la irrupción de un ser sobrenatural en nuestro mundo natural regido por leyes naturales.
Por otra parte, teólogos neoortodoxos como Karl Barth y muchos de sus seguidores insisten en que no existe la revelación natural. La naturaleza no presenta ni por asomo un punto de contacto con lo divino. Por tanto, si existe alguna revelación, debe proceder totalmente de la iniciativa de Dios. Los seres humanos no poseen la verdad, y nunca podrán, por sí solos, a través de la razón o de cualquier otra cosa llegar a la verdad. Dios posee la verdad, y sólo tenemos acceso a ella cuando Dios nos la hace llegar.
A continuación, los teólogos también discuten el medio o los medios de la revelación. ¿Cómo nos llega la revelación divina? ¿Viene en forma de palabras, imágenes visuales, sentimientos, acciones (divinas y/o humanas), acontecimientos, o incluso en un encuentro personal con Dios que puede o no incluir la transmisión del lenguaje? Normalmente, los modelos de revelación han optado por una o (como mucho) dos de estas formas de revelación, pero ¿puede limitarse la revelación a una o dos formas?
Luego están las cuestiones sobre el contenido de la revelación. Algunos dicen que son palabras (incluso actos de habla) o proposiciones doctrinales; otros dicen que viene en grandes actos divinos que forman parte de la historia de la salvación; y otros dicen que el contenido es Dios mismo en comunión personal y encuentro. Otros hablan del contenido de la revelación como una experiencia (tal vez mística) de ser uno con un ser supremo (o incluso con "el universo"), mientras que otros hablan de ella como una mayor comprensión de la condición humana y una mejor manera de vivir la propia vida. Entonces, ¿qué debemos decir sobre el contenido de la revelación?
Otras cuestiones sobre la revelación divina son igualmente desconcertantes. Algunos teólogos comienzan su cobertura de la revelación afirmando que Dios es, en última instancia, inefable e incognoscible; es un completo misterio para nosotros. Utilizando la terminología de Lutero, es el deus absconditus (el Dios oculto), del que poco o nada podemos saber. El único Dios del que podemos saber algo es el deus revelatus (el Dios revelado), Jesucristo. Pero, por supuesto, Jesús también era un hombre, y su deidad, por lo que sabemos, rara vez fue exhibida. Entonces, ¿cómo revela exactamente al Dios oculto?
Más fundamental aún, si Dios es totalmente incognoscible, ¿cómo puede haber revelación divina? O, si hay revelación divina, ¿cómo podríamos identificarla como tal ya que, según este punto de vista, Dios es totalmente misterioso? Además, la cuestión de cómo Jesús revela a Dios resulta aún más incontestable. Esto es así porque la naturaleza divina de Jesús estaba típicamente oculta, pero también porque, si no sabemos nada sobre Dios, ¿cómo podemos estar seguros de que las cosas que Jesús dijo e hizo revelan realmente algo sobre Dios?
Aunque, sin duda, sería útil incluir una descripción detallada de los diversos modelos que Dulles presenta, nuestro propósito en este volumen es articular la comprensión evangélica y bíblica de la revelación. Al presentar lo que dicen las Escrituras sobre la revelación, quedará claro que Dios revela información sobre una variedad de cosas, y también se revela a sí mismo en actos. Hay otras formas de revelación, como veremos, pero las dos que acabamos de mencionar coinciden más con los dos primeros modelos de revelación que menciona Dulles: la revelación como proposiciones y la revelación como historia.
Preguntas clave sobre el Apocalipsis
Antes de pasar a los datos bíblicos sobre la revelación, quiero plantear varias cuestiones que rodean a esta doctrina. Una primera cuestión es si la revelación debe entenderse como un depósito de verdad único y estático que nunca cambia. ¿O es dinámica, continua y cambiante? Algunos pensadores llaman a la primera noción una concepción deísta de la revelación. Es decir, al igual que los deístas creen que Dios "dio cuerda al reloj del universo" y luego salió de la historia y la dejó funcionar por sí sola, algunos teólogos piensan que en una o más ocasiones Dios entregó su revelación y luego se retiró, sin volver a revelarse nunca más (o al menos muy pocas veces).
Quienes están comprometidos con la Biblia como revelación proposicional y con la idea de que el canon de las Escrituras está cerrado podrían suponer que la revelación no es continua, pero no deberían precipitarse al adoptar tal punto de vista. Muchos teólogos, incluidos los evangélicos, creen en la revelación progresiva. La revelación progresiva significa que Dios no nos dice todo lo que quiere decirnos sobre un tema determinado de una sola vez, sino que nos va dando información poco a poco a medida que pasa el tiempo. Si los teólogos tienen razón sobre la revelación progresiva, ¿pueden estar seguros de que la revelación ha cesado? Los teólogos evangélicos en particular deberían ser muy cautelosos al abordar esta cuestión, porque si adoptan una visión demasiado estática de la revelación, pueden en efecto "dejar a Dios fuera del mundo".
Además, a lo largo de la historia de la Iglesia, los teólogos han distinguido entre revelación natural y especial. Creen que las Escrituras enseñan que ambas existen. Sin embargo, en los últimos siglos muchos han considerado que la revelación se produce cuando el hombre intenta llegar más allá de sí mismo a algo trascendente. Estos teóricos creen que existe la revelación, pero, dado cómo se produce y el ímpetu para buscarla, toda revelación es de tipo natural. Es decir, la revelación no es en modo alguno el resultado de la irrupción de un ser sobrenatural en nuestro mundo natural regido por leyes naturales.
Por otra parte, teólogos neoortodoxos como Karl Barth y muchos de sus seguidores insisten en que no existe la revelación natural. La naturaleza no presenta ni por asomo un punto de contacto con lo divino. Por tanto, si existe alguna revelación, debe proceder totalmente de la iniciativa de Dios. Los seres humanos no poseen la verdad, y nunca podrán, por sí solos, a través de la razón o de cualquier otra cosa llegar a la verdad. Dios posee la verdad, y sólo tenemos acceso a ella cuando Dios nos la hace llegar.
A continuación, los teólogos también discuten el medio o los medios de la revelación. ¿Cómo nos llega la revelación divina? ¿Viene en forma de palabras, imágenes visuales, sentimientos, acciones (divinas y/o humanas), acontecimientos, o incluso en un encuentro personal con Dios que puede o no incluir la transmisión del lenguaje? Normalmente, los modelos de revelación han optado por una o (como mucho) dos de estas formas de revelación, pero ¿puede limitarse la revelación a una o dos formas?
Luego están las cuestiones sobre el contenido de la revelación. Algunos dicen que son palabras (incluso actos de habla) o proposiciones doctrinales; otros dicen que viene en grandes actos divinos que forman parte de la historia de la salvación; y otros dicen que el contenido es Dios mismo en comunión personal y encuentro. Otros hablan del contenido de la revelación como una experiencia (tal vez mística) de ser uno con un ser supremo (o incluso con "el universo"), mientras que otros hablan de ella como una mayor comprensión de la condición humana y una mejor manera de vivir la propia vida. Entonces, ¿qué debemos decir sobre el contenido de la revelación?
Otras cuestiones sobre la revelación divina son igualmente desconcertantes. Algunos teólogos comienzan su cobertura de la revelación afirmando que Dios es, en última instancia, inefable e incognoscible; es un completo misterio para nosotros. Utilizando la terminología de Lutero, es el deus absconditus (el Dios oculto), del que poco o nada podemos saber. El único Dios del que podemos saber algo es el deus revelatus (el Dios revelado), Jesucristo. Pero, por supuesto, Jesús también era un hombre, y su deidad, por lo que sabemos, rara vez fue exhibida. Entonces, ¿cómo revela exactamente al Dios oculto?
Más fundamental aún, si Dios es totalmente incognoscible, ¿cómo puede haber revelación divina? O, si hay revelación divina, ¿cómo podríamos identificarla como tal ya que, según este punto de vista, Dios es totalmente misterioso? Además, la cuestión de cómo Jesús revela a Dios resulta aún más incontestable. Esto es así porque la naturaleza divina de Jesús estaba típicamente oculta, pero también porque, si no sabemos nada sobre Dios, ¿cómo podemos estar seguros de que las cosas que Jesús dijo e hizo revelan realmente algo sobre Dios?
A continuación, al hablar de la revelación divina es frecuente sostener que, dada la diferencia entre el intelecto de Dios y el nuestro, Dios debe acomodar su revelación a nuestras mentes finitas con su limitada capacidad para comprender lo que revela una inteligencia infinita. Esto parece una verdad casi evidente, pero ¿qué se deriva exactamente de esta acomodación? Si Dios debe "cambiar suficientemente" lo que revela para que podamos entenderlo, ¿acaso podría dejar de ser verdad que Dios conoce la verdad? Si es así, entonces, ¿qué significa decir que Dios nos ha revelado realmente algo? Por otra parte, si lo que Dios comunica es verdad tal y como Dios la conoce, quizá no haya mucha o ninguna acomodación. Como sostienen algunos teólogos, un Dios omnisciente debe tener alguna forma de comunicar información que sea verdadera y comprensible para sus criaturas. Entonces, ¿sabemos bien lo que decimos cuando afirmamos que la revelación divina se acomoda a nuestro nivel de comprensión?
Para ilustrar las cuestiones que plantea hablar de lenguaje acomodaticio, consideremos lo siguiente. Las Escrituras revelan que los seres humanos han quebrantado la ley de Dios, no pueden pagar por sus pecados, deben pagar por sus pecados con la muerte, y que Jesús pagó nuestra deuda con su propia muerte y resurrección. Pero, ¿es esta información acomodada a nuestro nivel de entendimiento de manera que no es realmente verdad como Dios sabe que es verdad? Si es así, ¿somos realmente pecadores que necesitamos expiación, y la muerte y resurrección de Jesús pagaron realmente por nuestros pecados?
Muchos pueden pensar que estas preguntas son absurdas porque las Escrituras enseñan "claramente" estas cosas. Pero las preguntas no son absurdas si se dice que la revelación divina se acomoda al entendimiento humano. Las preguntas parecen aún más convincentes si uno nunca articula exactamente lo que acomodar la información hace a su veracidad. Y, tanto si el lenguaje acomodado es como si no es exactamente lo que Dios sabe, ¿cómo debemos interpretarlo: literalmente, en sentido figurado o de qué manera? ¿Tienen sentido estas preguntas sobre la interpretación del lenguaje acomodado?
Esto no debe malinterpretarse. No estoy sugiriendo que, para que los seres humanos capten la revelación, deban saber lo que Dios sabe o que sus mentes deban funcionar como la suya. Sólo estoy preguntando qué significa realmente una "doctrina" largamente sostenida sobre si hay revelación, cuál es la revelación y si la revelación, tal como se afirma, es verdadera en el sentido de corresponder a la realidad. Hay ejemplos evidentes de lenguaje acomodaticio en las Escrituras. Quizá los más obvios sean antropomorfismos como "la mano de Dios", "los ojos del Señor", etc. Sin estas frases, los autores bíblicos podrían hablar del poder y el conocimiento de Dios, pero los lectores probablemente se preguntarían cómo un ser no corpóreo podría conocer realmente las cosas y actuar.
Así que, por un lado, afirmo la acomodación, porque negarla parece la cúspide de la arrogancia intelectual; pero, por otro, sostener la acomodación presenta los muchos enigmas planteados anteriormente. Para que la acomodación divina de la verdad a las mentes finitas tenga sentido, debemos explicar el concepto de un modo que evite los difíciles problemas planteados.
Otra cuestión que se plantea es la del entendimiento humano. Los teólogos evangélicos afirman que el pecado ha dañado, en una medida u otra, la capacidad de la mente humana para captar la revelación natural o especial. Algunos hablan tan rotundamente de los efectos devastadores del pecado en la mente que uno se pregunta si Dios ha revelado realmente algo a los no creyentes. Me explico. En Romanos 1:18-19 Pablo dice que los no creyentes suprimen con injusticia la verdad disponible en la revelación natural. El mismo apóstol dice en 1 Corintios 2:14 que el hombre natural (el incrédulo) no puede entender la verdad espiritual.
¿Significan estos versículos que en realidad no hay revelación para los no creyentes debido a los efectos del pecado en sus mentes? Si es así, ¿significa eso que ni siquiera pueden leer las Escrituras y comprender intelectualmente lo que dicen? ¿Es la Escritura como una lengua extranjera (o incluso un galimatías) para ellos, y si es así, qué significa decir que Dios les ha revelado algo?
¿Y qué hay del efecto del pecado en la capacidad de los creyentes para captar la revelación? ¿Se vuelve inútil o inoperante la revelación divina para los creyentes que viven con un pecado no confesado en sus vidas?
Con todos estos problemas, ¿cómo debemos proceder? Nuestro siguiente paso debería ser consultar las Escrituras para ver qué enseñan sobre esta doctrina. Como evangélico, creo que la Escritura ayuda a responder a las cuestiones planteadas en los párrafos anteriores.
ENSEÑANZA BÍBLICA Y TEOLÓGICA SOBRE LA REVELACIÓN DIVINA
¿Cuál es el concepto básico de revelación que enseñan las Escrituras? La Escritura enseña que algo de Dios se revela en el universo natural, por lo que nuestro modelo de revelación debe acomodarse a esa idea. Además, la Escritura no está escrita en forma de teología sistemática o tratado doctrinal con proposiciones expuestas en una lista, pero, como veremos, Dios revela información sobre sí mismo, sobre nosotros y sobre muchas otras cosas. Y Dios revela algo más que información. Se revela en acciones. Algunas de ellas las realiza unilateralmente, sin que sus criaturas sean en modo alguno mediadoras de la revelación, pero otras las lleva a cabo por medio de sus criaturas. Por supuesto, sin explicar el significado de los acontecimientos y actos, sería difícil saber lo que revelan.
Luego, según la Escritura, a veces lo que se revela es una persona. En particular, la revelación más completa de Dios es Jesucristo. Él es eso en su propia persona, y también reveló muchas cosas a través de sus enseñanzas. Enseñó sobre Dios, la humanidad, etc., pero también hizo muchas afirmaciones sobre su propia identidad como Hijo de Dios. Así que, aunque los teólogos dialécticos tienen razón en que Dios se revela a sí mismo, la revelación también se produce de otras formas, y la revelación de Dios en Cristo suele producirse con palabras que pueden repetirse con precisión, no en un encuentro no verbal. Además, el contenido de la revelación en muchos pasajes bíblicos se centra en un atributo divino. Y, por último, un modelo de revelación bíblicamente adecuado también explicará cómo se relacionan las Escrituras con la revelación divina.
Para ilustrar las cuestiones que plantea hablar de lenguaje acomodaticio, consideremos lo siguiente. Las Escrituras revelan que los seres humanos han quebrantado la ley de Dios, no pueden pagar por sus pecados, deben pagar por sus pecados con la muerte, y que Jesús pagó nuestra deuda con su propia muerte y resurrección. Pero, ¿es esta información acomodada a nuestro nivel de entendimiento de manera que no es realmente verdad como Dios sabe que es verdad? Si es así, ¿somos realmente pecadores que necesitamos expiación, y la muerte y resurrección de Jesús pagaron realmente por nuestros pecados?
Muchos pueden pensar que estas preguntas son absurdas porque las Escrituras enseñan "claramente" estas cosas. Pero las preguntas no son absurdas si se dice que la revelación divina se acomoda al entendimiento humano. Las preguntas parecen aún más convincentes si uno nunca articula exactamente lo que acomodar la información hace a su veracidad. Y, tanto si el lenguaje acomodado es como si no es exactamente lo que Dios sabe, ¿cómo debemos interpretarlo: literalmente, en sentido figurado o de qué manera? ¿Tienen sentido estas preguntas sobre la interpretación del lenguaje acomodado?
Esto no debe malinterpretarse. No estoy sugiriendo que, para que los seres humanos capten la revelación, deban saber lo que Dios sabe o que sus mentes deban funcionar como la suya. Sólo estoy preguntando qué significa realmente una "doctrina" largamente sostenida sobre si hay revelación, cuál es la revelación y si la revelación, tal como se afirma, es verdadera en el sentido de corresponder a la realidad. Hay ejemplos evidentes de lenguaje acomodaticio en las Escrituras. Quizá los más obvios sean antropomorfismos como "la mano de Dios", "los ojos del Señor", etc. Sin estas frases, los autores bíblicos podrían hablar del poder y el conocimiento de Dios, pero los lectores probablemente se preguntarían cómo un ser no corpóreo podría conocer realmente las cosas y actuar.
Así que, por un lado, afirmo la acomodación, porque negarla parece la cúspide de la arrogancia intelectual; pero, por otro, sostener la acomodación presenta los muchos enigmas planteados anteriormente. Para que la acomodación divina de la verdad a las mentes finitas tenga sentido, debemos explicar el concepto de un modo que evite los difíciles problemas planteados.
Otra cuestión que se plantea es la del entendimiento humano. Los teólogos evangélicos afirman que el pecado ha dañado, en una medida u otra, la capacidad de la mente humana para captar la revelación natural o especial. Algunos hablan tan rotundamente de los efectos devastadores del pecado en la mente que uno se pregunta si Dios ha revelado realmente algo a los no creyentes. Me explico. En Romanos 1:18-19 Pablo dice que los no creyentes suprimen con injusticia la verdad disponible en la revelación natural. El mismo apóstol dice en 1 Corintios 2:14 que el hombre natural (el incrédulo) no puede entender la verdad espiritual.
¿Significan estos versículos que en realidad no hay revelación para los no creyentes debido a los efectos del pecado en sus mentes? Si es así, ¿significa eso que ni siquiera pueden leer las Escrituras y comprender intelectualmente lo que dicen? ¿Es la Escritura como una lengua extranjera (o incluso un galimatías) para ellos, y si es así, qué significa decir que Dios les ha revelado algo?
¿Y qué hay del efecto del pecado en la capacidad de los creyentes para captar la revelación? ¿Se vuelve inútil o inoperante la revelación divina para los creyentes que viven con un pecado no confesado en sus vidas?
Con todos estos problemas, ¿cómo debemos proceder? Nuestro siguiente paso debería ser consultar las Escrituras para ver qué enseñan sobre esta doctrina. Como evangélico, creo que la Escritura ayuda a responder a las cuestiones planteadas en los párrafos anteriores.
ENSEÑANZA BÍBLICA Y TEOLÓGICA SOBRE LA REVELACIÓN DIVINA
¿Cuál es el concepto básico de revelación que enseñan las Escrituras? La Escritura enseña que algo de Dios se revela en el universo natural, por lo que nuestro modelo de revelación debe acomodarse a esa idea. Además, la Escritura no está escrita en forma de teología sistemática o tratado doctrinal con proposiciones expuestas en una lista, pero, como veremos, Dios revela información sobre sí mismo, sobre nosotros y sobre muchas otras cosas. Y Dios revela algo más que información. Se revela en acciones. Algunas de ellas las realiza unilateralmente, sin que sus criaturas sean en modo alguno mediadoras de la revelación, pero otras las lleva a cabo por medio de sus criaturas. Por supuesto, sin explicar el significado de los acontecimientos y actos, sería difícil saber lo que revelan.
Luego, según la Escritura, a veces lo que se revela es una persona. En particular, la revelación más completa de Dios es Jesucristo. Él es eso en su propia persona, y también reveló muchas cosas a través de sus enseñanzas. Enseñó sobre Dios, la humanidad, etc., pero también hizo muchas afirmaciones sobre su propia identidad como Hijo de Dios. Así que, aunque los teólogos dialécticos tienen razón en que Dios se revela a sí mismo, la revelación también se produce de otras formas, y la revelación de Dios en Cristo suele producirse con palabras que pueden repetirse con precisión, no en un encuentro no verbal. Además, el contenido de la revelación en muchos pasajes bíblicos se centra en un atributo divino. Y, por último, un modelo de revelación bíblicamente adecuado también explicará cómo se relacionan las Escrituras con la revelación divina.
Incluso a partir de esta breve descripción, podemos decir que un modelo bíblico de revelación debería incluir muchas cosas diferentes como contenido de la revelación, y probablemente propondrá que la revelación viene en varias formas. También debería distinguir las distintas formas en que se presenta la revelación.
Entonces, ¿cómo deberíamos empezar a desgranar la enseñanza bíblica sobre la revelación divina? Comienzo con dos puntos preliminares. El primero es que la revelación es progresiva. Los teólogos evangélicos y no evangélicos suelen estar de acuerdo en que Dios no "dijo todo lo que pensaba" sobre un tema de una sola vez. Ciertamente, los que creen que la Escritura es revelación dirían que Dios no dijo todo lo que quería comunicar sobre un tema en un solo libro bíblico o en un solo pasaje. Más bien, Dios abordó los temas en varias ocasiones, revelando cada vez más sobre ellos.
Esto no significa que la revelación siga de algún modo un camino "evolutivo", es decir, que la revelación posterior sea más verdadera que la anterior. Tampoco significa que hasta que los receptores no tuvieran la explicación más completa de Dios sobre un tema, no pudieran entender ninguna revelación anterior sobre ese tema. Aunque los que tenían más revelación sabían más que los que tenían menos, los que sólo tenían revelación anterior sabían algo sobre los temas que Dios trataba, y lo que sabían era cierto, aunque incompleto. Ninguna de estas ideas rechazadas es en absoluto el concepto de revelación progresiva, ni siquiera una implicación del mismo.
En cambio, la revelación como progresiva significa que aunque lo que Dios revela en cualquier momento es verdad, a medida que pasa el tiempo, Dios amplía y explica con más detalle y claridad lo que ha dicho anteriormente. La revelación de Dios acerca de la salvación y de tener una relación correcta con Dios ilustra bien este punto. Según Génesis 1-2, Dios dio a Adán y Eva instrucciones sobre el comportamiento apropiado, y les dijo lo que sucedería si desobedecían. Pero no dijo nada sobre cómo manejar las consecuencias de la desobediencia si desobedecían. En Génesis 3 leemos sobre su desobediencia y la respuesta de Dios. Los comentaristas suelen coincidir en que Génesis 3:15 es el primer indicio de un remedio para la difícil situación humana, aunque se expone brevemente y en términos bastante opacos. En Génesis 3 nos enteramos de la muerte de animales, porque Adán y Eva se visten con pieles de animales, y en el capítulo 4 leemos sobre sacrificios y ofrendas de animales, aunque se explica muy poco sobre su finalidad. Más tarde, en la ley mosaica, Dios elaboró todo un sistema de sacrificios, explicando los diversos tipos de sacrificios y sus propósitos. También aclaró la relación del sacrificio con el pecado y mostró cómo los sacrificios ofrecidos por fe ayudarían a mantener la relación correcta del pecador con Dios.
A medida que avanza la historia de las Escrituras, aparecen varios indicios de la llegada de un Mesías, el ungido de Dios, que de alguna manera pagaría por los pecados de su pueblo y, en última instancia, lo conduciría a una época sin precedentes de bendición e intimidad con Dios. Al final del Antiguo Testamento, se reveló que el Mesías nacería de una virgen (Isaías 7:14), que nacería en Belén (Miqueas 5:2), que sería despreciado, rechazado y finalmente asesinado por su propio pueblo (Isaías 53), pero que luego volvería a la vida (resucitaría; Isaías 53:10). Pero el AT no identificó a la persona exacta que cumpliría este papel. Aunque también enseña que su muerte sería un sacrificio por el pecado (Isaías 53:10-11), no dice que su muerte pondría fin al sistema mosaico de sacrificios.
En el Nuevo Testamento, Dios reveló todos estos importantes datos. Además, en las epístolas del NT Dios añadió muchos detalles sobre la salvación obrada por Jesucristo. Se introducen y explican conceptos soteriológicos como justificación, santificación, unión con Cristo, reconciliación, etc., para que los lectores puedan comprender la naturaleza completa de la situación de los pecadores humanos y puedan ver que el plan de salvación de Dios proporciona todo lo necesario para establecer y mantener una relación correcta con Dios.
Podrían añadirse más detalles, pero la cuestión debe quedar clara: Dios no lo dijo todo sobre el pecado y la salvación en una sola ocasión o en un solo lugar. Con el paso del tiempo, Dios fue revelando progresivamente más y más sobre nuestra desdichada condición a causa del pecado y sobre el glorioso y bondadoso remedio de Dios. Lo que es cierto acerca de que Dios revela progresivamente detalles sobre su plan de salvación también lo es de otros temas que Dios aborda en las Escrituras. El hecho de que la revelación sea progresiva debería advertirnos del peligro de aislar uno o dos pasajes del conjunto de la Escritura y pensar que, sólo a partir de ellos, podemos conocer "la enseñanza bíblica de ... x", donde "x" significa cualquier tema que Dios haya tratado.
El otro punto preliminar es que debemos distinguir (1) la revelación que está disponible a través del universo creado de (2) la revelación que no se produce como parte del funcionamiento natural del universo. Los teólogos llaman a estos dos grandes tipos de revelación revelación natural o general, por un lado, y revelación sobrenatural o especial, por otro. A veces, la primera se denomina revelación original y la segunda revelación soteriológica. Como ocurre tradicionalmente en la teología evangélica, creo que también es mejor organizar nuestro debate en torno a estos dos focos generales: la revelación natural y la especial. Aunque la revelación natural puede obtenerse a través de fuentes distintas de las Escrituras, éstas también hablan de este tipo de revelación. La revelación natural no contiene en su mayor parte el contenido de la revelación especial, pero la Escritura sí. Sin embargo, eso no significa que la Escritura sea el único tipo de revelación especial que existe; la revelación especial se presenta de diversas formas.
Revelación natural, general u original
Aunque cada uno de los términos del subtítulo anterior subraya un punto ligeramente diferente, el propósito de esta categoría es distinguir este tipo de revelación de la revelación especial. El término natural pretende señalar que este tipo de revelación está disponible a través del orden natural de las cosas creadas y conservadas en nuestro universo. Cualquiera que pueda experimentar el mundo a través de sus sentidos puede, utilizando la razón, comprender que los hechos del universo revelan algo sobre Dios.
El término general subraya el hecho de que este tipo de revelación está al alcance de las personas que viven en cualquier época, lugar y cultura de la historia de la humanidad. Por supuesto, algunas personas con capacidad limitada para razonar, y otras privadas de sentidos que funcionen normalmente (algunas son ciegas, otras sordas, por ejemplo) pueden tener poco o ningún contacto con este material revelador, o pueden acceder a él pero ser incapaces de procesar racionalmente lo que revela sobre Dios. De ahí que esta revelación no se llame universal, sino general. Está disponible para todos, pero no es necesariamente accesible para todos.
Entonces, ¿cómo deberíamos empezar a desgranar la enseñanza bíblica sobre la revelación divina? Comienzo con dos puntos preliminares. El primero es que la revelación es progresiva. Los teólogos evangélicos y no evangélicos suelen estar de acuerdo en que Dios no "dijo todo lo que pensaba" sobre un tema de una sola vez. Ciertamente, los que creen que la Escritura es revelación dirían que Dios no dijo todo lo que quería comunicar sobre un tema en un solo libro bíblico o en un solo pasaje. Más bien, Dios abordó los temas en varias ocasiones, revelando cada vez más sobre ellos.
Esto no significa que la revelación siga de algún modo un camino "evolutivo", es decir, que la revelación posterior sea más verdadera que la anterior. Tampoco significa que hasta que los receptores no tuvieran la explicación más completa de Dios sobre un tema, no pudieran entender ninguna revelación anterior sobre ese tema. Aunque los que tenían más revelación sabían más que los que tenían menos, los que sólo tenían revelación anterior sabían algo sobre los temas que Dios trataba, y lo que sabían era cierto, aunque incompleto. Ninguna de estas ideas rechazadas es en absoluto el concepto de revelación progresiva, ni siquiera una implicación del mismo.
En cambio, la revelación como progresiva significa que aunque lo que Dios revela en cualquier momento es verdad, a medida que pasa el tiempo, Dios amplía y explica con más detalle y claridad lo que ha dicho anteriormente. La revelación de Dios acerca de la salvación y de tener una relación correcta con Dios ilustra bien este punto. Según Génesis 1-2, Dios dio a Adán y Eva instrucciones sobre el comportamiento apropiado, y les dijo lo que sucedería si desobedecían. Pero no dijo nada sobre cómo manejar las consecuencias de la desobediencia si desobedecían. En Génesis 3 leemos sobre su desobediencia y la respuesta de Dios. Los comentaristas suelen coincidir en que Génesis 3:15 es el primer indicio de un remedio para la difícil situación humana, aunque se expone brevemente y en términos bastante opacos. En Génesis 3 nos enteramos de la muerte de animales, porque Adán y Eva se visten con pieles de animales, y en el capítulo 4 leemos sobre sacrificios y ofrendas de animales, aunque se explica muy poco sobre su finalidad. Más tarde, en la ley mosaica, Dios elaboró todo un sistema de sacrificios, explicando los diversos tipos de sacrificios y sus propósitos. También aclaró la relación del sacrificio con el pecado y mostró cómo los sacrificios ofrecidos por fe ayudarían a mantener la relación correcta del pecador con Dios.
A medida que avanza la historia de las Escrituras, aparecen varios indicios de la llegada de un Mesías, el ungido de Dios, que de alguna manera pagaría por los pecados de su pueblo y, en última instancia, lo conduciría a una época sin precedentes de bendición e intimidad con Dios. Al final del Antiguo Testamento, se reveló que el Mesías nacería de una virgen (Isaías 7:14), que nacería en Belén (Miqueas 5:2), que sería despreciado, rechazado y finalmente asesinado por su propio pueblo (Isaías 53), pero que luego volvería a la vida (resucitaría; Isaías 53:10). Pero el AT no identificó a la persona exacta que cumpliría este papel. Aunque también enseña que su muerte sería un sacrificio por el pecado (Isaías 53:10-11), no dice que su muerte pondría fin al sistema mosaico de sacrificios.
En el Nuevo Testamento, Dios reveló todos estos importantes datos. Además, en las epístolas del NT Dios añadió muchos detalles sobre la salvación obrada por Jesucristo. Se introducen y explican conceptos soteriológicos como justificación, santificación, unión con Cristo, reconciliación, etc., para que los lectores puedan comprender la naturaleza completa de la situación de los pecadores humanos y puedan ver que el plan de salvación de Dios proporciona todo lo necesario para establecer y mantener una relación correcta con Dios.
Podrían añadirse más detalles, pero la cuestión debe quedar clara: Dios no lo dijo todo sobre el pecado y la salvación en una sola ocasión o en un solo lugar. Con el paso del tiempo, Dios fue revelando progresivamente más y más sobre nuestra desdichada condición a causa del pecado y sobre el glorioso y bondadoso remedio de Dios. Lo que es cierto acerca de que Dios revela progresivamente detalles sobre su plan de salvación también lo es de otros temas que Dios aborda en las Escrituras. El hecho de que la revelación sea progresiva debería advertirnos del peligro de aislar uno o dos pasajes del conjunto de la Escritura y pensar que, sólo a partir de ellos, podemos conocer "la enseñanza bíblica de ... x", donde "x" significa cualquier tema que Dios haya tratado.
El otro punto preliminar es que debemos distinguir (1) la revelación que está disponible a través del universo creado de (2) la revelación que no se produce como parte del funcionamiento natural del universo. Los teólogos llaman a estos dos grandes tipos de revelación revelación natural o general, por un lado, y revelación sobrenatural o especial, por otro. A veces, la primera se denomina revelación original y la segunda revelación soteriológica. Como ocurre tradicionalmente en la teología evangélica, creo que también es mejor organizar nuestro debate en torno a estos dos focos generales: la revelación natural y la especial. Aunque la revelación natural puede obtenerse a través de fuentes distintas de las Escrituras, éstas también hablan de este tipo de revelación. La revelación natural no contiene en su mayor parte el contenido de la revelación especial, pero la Escritura sí. Sin embargo, eso no significa que la Escritura sea el único tipo de revelación especial que existe; la revelación especial se presenta de diversas formas.
Revelación natural, general u original
Aunque cada uno de los términos del subtítulo anterior subraya un punto ligeramente diferente, el propósito de esta categoría es distinguir este tipo de revelación de la revelación especial. El término natural pretende señalar que este tipo de revelación está disponible a través del orden natural de las cosas creadas y conservadas en nuestro universo. Cualquiera que pueda experimentar el mundo a través de sus sentidos puede, utilizando la razón, comprender que los hechos del universo revelan algo sobre Dios.
El término general subraya el hecho de que este tipo de revelación está al alcance de las personas que viven en cualquier época, lugar y cultura de la historia de la humanidad. Por supuesto, algunas personas con capacidad limitada para razonar, y otras privadas de sentidos que funcionen normalmente (algunas son ciegas, otras sordas, por ejemplo) pueden tener poco o ningún contacto con este material revelador, o pueden acceder a él pero ser incapaces de procesar racionalmente lo que revela sobre Dios. De ahí que esta revelación no se llame universal, sino general. Está disponible para todos, pero no es necesariamente accesible para todos.
El término original subraya dos cosas. En primer lugar, se refiere al universo como creado originalmente de la mano de Dios. La creación del universo por parte de Dios es en sí misma un acto de revelación especial, por lo que la revelación original como acto divino es una forma de revelación especial. Entonces, ¿por qué incluirla en un debate sobre la revelación natural? La razón es que, una vez creado, el universo, tal como fue creado y conservado, revela a Dios. Por supuesto, cuando fue creado por primera vez, no había más criaturas que los seres angélicos y Adán y Eva antes de la caída para observar este mundo.
Las Escrituras enseñan que el pecado cambió el mundo desde su prístino estado original (Gn. 3:14-19). Debido a que la revelación original fue dada antes de que los humanos cayeran en el pecado, no incluía información sobre cómo remediar nuestro estado pecaminoso y perdido. Este es el segundo punto sobre el término original. Una vez que la raza humana cayó en el pecado, necesitó información sobre cómo restaurar su relación perdida con Dios. Necesitábamos una revelación de naturaleza soteriológica (relacionada con la salvación). Dios dio este tipo de revelación, pero no como parte de la revelación natural o general.
A nuestros efectos, utilizaré "natural" o "general" para designar esta amplia categoría de revelación. La mayor parte de lo que sigue no hace más distinción entre "natural" y "general". Creo que la mejor manera de abordar la revelación natural es examinar los pasajes bíblicos clave que enseñan sobre ella. Hay cinco pasajes que son los más importantes y los más citados cuando los teólogos discuten este tema. Son el Salmo 19:1-6; Hechos 14:15-17; Hechos 17:16-29 (sobre todo los vv. 22-29); Romanos 1:16-32; y Romanos 2:11-16. Los pasajes de los Hechos son narrativos, pero Lucas recoge parte de lo que Pablo predicó en dos ocasiones, y sus palabras son relevantes para la revelación natural. El Salmo 19 es una forma poética de ensalzar a Dios, afirmando que incluso el mundo natural da pruebas de su existencia y sus atributos. Pero sin duda el debate teológico más rico y directo sobre la revelación natural aparece en los dos primeros capítulos de Romanos, así que empezaremos por ahí.
Romanos 1:16-32
Este pasaje, especialmente los versículos 19-21, es posiblemente la declaración bíblica más fundamental sobre la revelación natural. Sin embargo, no pretende en sí enseñar algo sobre la revelación divina, sino que forma parte de la acusación general de Pablo contra gentiles y judíos como culpables ante Dios por haber rechazado la verdad sobre Dios. Como resultado, el capítulo 3 concluye que nadie es justo, porque todos han pecado y están destituidos de la gloria de Dios. Todos son culpables ante Dios, y son incapaces de rectificar la situación (3:9-12). Para que nadie lo dude, Pablo afirma que nadie que cumpla la ley será justificado (declarado justo) por Dios (3:20). La única esperanza para los humanos pecadores y perdidos es la justicia que proviene de la fe en Jesucristo (3:22, 24), cuya muerte pagó por nuestros pecados (3:25).
La conclusión de que sólo hay esperanza mediante la fe en Cristo es, en cierto sentido, el mismo punto con el que Pablo comienza en 1:16ss. Pablo estaba ansioso por predicar el Evangelio en Roma (v. 15), porque es poder de Dios para salvación, tanto para judíos como para gentiles (v. 16). El Evangelio revela la justicia de Dios, una justicia disponible sólo por la fe (v. 17) en la obra expiatoria de Cristo (Romanos 3).
Romanos 1:18 se centra en la ira de Dios que se ha expresado repetidamente para castigar el pecado. Pablo dice que esta ira ha sido revelada, pero utiliza el presente pasivo de indicativo para "revelar" (apokalyptetai). Estoy de acuerdo con Douglas Moo en que es mejor entender esto no como una sugerencia de que Dios revela alguna idea a las mentes de las personas (como advertirles del juicio), sino como que la ira de Dios está siendo derramada. Esto encaja con el sentido durativo del tiempo presente (por tanto, la ira de Dios puede ser derramada constantemente a lo largo de la historia sobre las personas pecadoras), y sugiere que incluso ahora, antes del eschaton, las personas experimentan realmente la justa recompensa por sus pecados.
El versículo 18 dice que la ira de Dios se manifiesta contra toda impiedad de los hombres, y Pablo añade la frase participial "que suprimen la verdad con injusticia." El sujeto de la frase participial es anthrōpōn, "hombres", que en esta frase también identifica cuya impiedad e injusticia es recompensada con la ira de Dios. Así que el punto de Pablo es que los que hacen obras impías son también los que suprimen la verdad con injusticia.
En el versículo 19 Pablo vuelve a la verdad que ha sido suprimida y explica cómo todas las personas conocen esa verdad. Los impíos han suprimido la verdad sobre Dios, pero ¿qué verdad? En el versículo 20, Pablo nombra las cosas específicas que los humanos pueden conocer de una fuente muy específica. ¿Cómo lo saben? Algunos sugieren que el versículo 19 propone una forma de conocer (una intuición eficaz, conocida a priori), mientras que el versículo 20 presenta otra forma (una inferencia, a posteriori, hecha a partir de la reflexión racional sobre el mundo que nos rodea). Sin embargo, es dudoso que el versículo 19 diga nada sobre cómo se conoce esta información. En su lugar, el punto es la fuente del conocimiento ("Dios se lo hizo evidente"), un comentario general sobre lo que se conoce (el conocimiento de que Dios existe), y una afirmación clara (declarada dos veces: "es evidente dentro de ellos" y "Dios se lo hizo evidente") de que ellos conocen esta información.
Algunos pueden objetar que si Dios ha revelado este conocimiento sobre sí mismo a la humanidad, el pasaje habla de revelación especial, no de revelación natural. Eso es posible, pero el versículo 19 no explica cómo los humanos adquieren este conocimiento o cómo Dios se lo revela (a través de palabras, visiones, sueños, Escrituras, el mundo natural, la conciencia, etc.). El versículo 19 sólo dice que los humanos conocen información sobre Dios porque Dios se la ha revelado. Pero eso no nos dice si este versículo (y pasaje) se refiere a la revelación natural, a la revelación especial o a ambas.
Afortunadamente, el versículo 20 aclara el versículo 19. El versículo 20 comienza con una gar explicativa que enlaza el versículo 20 con el 19 y nos indica que el versículo 20 explicará más detalladamente los puntos tratados en el versículo 19. En el versículo 20, Pablo escribe que todos conocen de Dios (literalmente) "sus cosas invisibles", pero ¿a qué podría referirse? Podría referirse a sus planes y propósitos, pero eso no encaja con lo que dice el versículo sobre cómo se conocen "sus cosas invisibles". También podría referirse a su sustancialidad básica, que es puro espíritu, pero ¿cómo podría conocerse a través de las cosas hechas? Lo que Pablo tiene en mente es lo que dicen la mayoría de los comentaristas, es decir, los atributos divinos de Dios. Que esto es correcto lo confirma la frase siguiente, que dice lo que se sabe de Dios: "Su poder eterno y su naturaleza divina". Puesto que el poder per se no contiene la noción de eternidad (por ejemplo, los humanos también somos poderosos, pero nuestro poder no dura para siempre), la frase hē ... aidios autou dynamis ("Su poder eterno") se entiende mejor como referida a dos atributos divinos, la eternidad de Dios y su poder.
Las Escrituras enseñan que el pecado cambió el mundo desde su prístino estado original (Gn. 3:14-19). Debido a que la revelación original fue dada antes de que los humanos cayeran en el pecado, no incluía información sobre cómo remediar nuestro estado pecaminoso y perdido. Este es el segundo punto sobre el término original. Una vez que la raza humana cayó en el pecado, necesitó información sobre cómo restaurar su relación perdida con Dios. Necesitábamos una revelación de naturaleza soteriológica (relacionada con la salvación). Dios dio este tipo de revelación, pero no como parte de la revelación natural o general.
A nuestros efectos, utilizaré "natural" o "general" para designar esta amplia categoría de revelación. La mayor parte de lo que sigue no hace más distinción entre "natural" y "general". Creo que la mejor manera de abordar la revelación natural es examinar los pasajes bíblicos clave que enseñan sobre ella. Hay cinco pasajes que son los más importantes y los más citados cuando los teólogos discuten este tema. Son el Salmo 19:1-6; Hechos 14:15-17; Hechos 17:16-29 (sobre todo los vv. 22-29); Romanos 1:16-32; y Romanos 2:11-16. Los pasajes de los Hechos son narrativos, pero Lucas recoge parte de lo que Pablo predicó en dos ocasiones, y sus palabras son relevantes para la revelación natural. El Salmo 19 es una forma poética de ensalzar a Dios, afirmando que incluso el mundo natural da pruebas de su existencia y sus atributos. Pero sin duda el debate teológico más rico y directo sobre la revelación natural aparece en los dos primeros capítulos de Romanos, así que empezaremos por ahí.
Romanos 1:16-32
Este pasaje, especialmente los versículos 19-21, es posiblemente la declaración bíblica más fundamental sobre la revelación natural. Sin embargo, no pretende en sí enseñar algo sobre la revelación divina, sino que forma parte de la acusación general de Pablo contra gentiles y judíos como culpables ante Dios por haber rechazado la verdad sobre Dios. Como resultado, el capítulo 3 concluye que nadie es justo, porque todos han pecado y están destituidos de la gloria de Dios. Todos son culpables ante Dios, y son incapaces de rectificar la situación (3:9-12). Para que nadie lo dude, Pablo afirma que nadie que cumpla la ley será justificado (declarado justo) por Dios (3:20). La única esperanza para los humanos pecadores y perdidos es la justicia que proviene de la fe en Jesucristo (3:22, 24), cuya muerte pagó por nuestros pecados (3:25).
La conclusión de que sólo hay esperanza mediante la fe en Cristo es, en cierto sentido, el mismo punto con el que Pablo comienza en 1:16ss. Pablo estaba ansioso por predicar el Evangelio en Roma (v. 15), porque es poder de Dios para salvación, tanto para judíos como para gentiles (v. 16). El Evangelio revela la justicia de Dios, una justicia disponible sólo por la fe (v. 17) en la obra expiatoria de Cristo (Romanos 3).
Romanos 1:18 se centra en la ira de Dios que se ha expresado repetidamente para castigar el pecado. Pablo dice que esta ira ha sido revelada, pero utiliza el presente pasivo de indicativo para "revelar" (apokalyptetai). Estoy de acuerdo con Douglas Moo en que es mejor entender esto no como una sugerencia de que Dios revela alguna idea a las mentes de las personas (como advertirles del juicio), sino como que la ira de Dios está siendo derramada. Esto encaja con el sentido durativo del tiempo presente (por tanto, la ira de Dios puede ser derramada constantemente a lo largo de la historia sobre las personas pecadoras), y sugiere que incluso ahora, antes del eschaton, las personas experimentan realmente la justa recompensa por sus pecados.
El versículo 18 dice que la ira de Dios se manifiesta contra toda impiedad de los hombres, y Pablo añade la frase participial "que suprimen la verdad con injusticia." El sujeto de la frase participial es anthrōpōn, "hombres", que en esta frase también identifica cuya impiedad e injusticia es recompensada con la ira de Dios. Así que el punto de Pablo es que los que hacen obras impías son también los que suprimen la verdad con injusticia.
En el versículo 19 Pablo vuelve a la verdad que ha sido suprimida y explica cómo todas las personas conocen esa verdad. Los impíos han suprimido la verdad sobre Dios, pero ¿qué verdad? En el versículo 20, Pablo nombra las cosas específicas que los humanos pueden conocer de una fuente muy específica. ¿Cómo lo saben? Algunos sugieren que el versículo 19 propone una forma de conocer (una intuición eficaz, conocida a priori), mientras que el versículo 20 presenta otra forma (una inferencia, a posteriori, hecha a partir de la reflexión racional sobre el mundo que nos rodea). Sin embargo, es dudoso que el versículo 19 diga nada sobre cómo se conoce esta información. En su lugar, el punto es la fuente del conocimiento ("Dios se lo hizo evidente"), un comentario general sobre lo que se conoce (el conocimiento de que Dios existe), y una afirmación clara (declarada dos veces: "es evidente dentro de ellos" y "Dios se lo hizo evidente") de que ellos conocen esta información.
Algunos pueden objetar que si Dios ha revelado este conocimiento sobre sí mismo a la humanidad, el pasaje habla de revelación especial, no de revelación natural. Eso es posible, pero el versículo 19 no explica cómo los humanos adquieren este conocimiento o cómo Dios se lo revela (a través de palabras, visiones, sueños, Escrituras, el mundo natural, la conciencia, etc.). El versículo 19 sólo dice que los humanos conocen información sobre Dios porque Dios se la ha revelado. Pero eso no nos dice si este versículo (y pasaje) se refiere a la revelación natural, a la revelación especial o a ambas.
Afortunadamente, el versículo 20 aclara el versículo 19. El versículo 20 comienza con una gar explicativa que enlaza el versículo 20 con el 19 y nos indica que el versículo 20 explicará más detalladamente los puntos tratados en el versículo 19. En el versículo 20, Pablo escribe que todos conocen de Dios (literalmente) "sus cosas invisibles", pero ¿a qué podría referirse? Podría referirse a sus planes y propósitos, pero eso no encaja con lo que dice el versículo sobre cómo se conocen "sus cosas invisibles". También podría referirse a su sustancialidad básica, que es puro espíritu, pero ¿cómo podría conocerse a través de las cosas hechas? Lo que Pablo tiene en mente es lo que dicen la mayoría de los comentaristas, es decir, los atributos divinos de Dios. Que esto es correcto lo confirma la frase siguiente, que dice lo que se sabe de Dios: "Su poder eterno y su naturaleza divina". Puesto que el poder per se no contiene la noción de eternidad (por ejemplo, los humanos también somos poderosos, pero nuestro poder no dura para siempre), la frase hē ... aidios autou dynamis ("Su poder eterno") se entiende mejor como referida a dos atributos divinos, la eternidad de Dios y su poder.
Pablo completa su comentario sobre lo que se sabe de Dios con "y naturaleza divina" (kai theiotēs). Este término puede tentar a algunos a elaborar una lista precisa de los demás atributos de Dios, pero es muy dudoso que Pablo pretenda tal exactitud. Es mejor entenderlo como un término general que se refiere a cualidades que normalmente se asociarían con la deidad.
En estas frases del versículo 20 está implícito otro hecho sobre Dios, el hecho de que existe. Las cosas inexistentes no tienen atributos, así que saber que existen varios atributos divinos es también saber que Dios existe.
En el versículo 20, Pablo responde a otras preguntas sobre el conocimiento de Dios. Una es desde cuándo se dispone de esta información y se conoce. Pablo dice: "desde la creación del mundo", e indudablemente, "desde" debe entenderse en un sentido temporal. Así, esta información ha estado presente desde la creación del mundo. Dios creó el mundo antes de crear a los seres humanos, por lo que esta información "existe" desde hace más tiempo que los seres humanos. Ha estado presente durante la vida de todas las personas que han existido.
¿Cuál es exactamente la fuente de esta información? En primer lugar, este conocimiento viene tois poiēmasin, "a través de las cosas hechas" (v. 20 AT). Seguramente Pablo no se refiere a bienes "fabricados", ni siquiera a bienes "hechos por el hombre". ¿Cómo podrían conocerse la existencia y los atributos de Dios a través de esas cosas? El punto de Pablo es que esta información viene del universo creado. Y, Pablo pensaría que Dios hizo la creación, por lo que él es la fuente última de esta información, tal como dice el versículo 19. Dios se dio a conocer creando un universo.
Queda una pregunta: ¿cómo llegan los seres humanos a conocer estas verdades del mundo creado por Dios? Pablo dice que esta información ha sido claramente vista (kathoratai) y entendida (nooumena) a través de las cosas que han sido hechas. La frase "a través de las cosas que han sido hechas" ocurre sólo una vez en el versículo, pero claramente se refiere tanto a "visto" como a "entendido" (la frase griega exacta es tois poiēmasin nooumena kathoratai). Pero ¿cómo ocurre esto, y son los dos verbos (nooumena, el participio; y kathoratai, el verbo en presente indicativo) redundantes? Los dos verbos no son redundantes, y sus distintos significados responden a cómo esta información sobre los atributos invisibles de Dios llega a ser conocida por todas las personas.
Como señalan varios comentaristas, kathoratai puede referirse a la percepción sensorial o a la comprensión intelectual, mientras que noeō connota un reconocimiento interior. Esta comprensión interior a menudo se produce sin ninguna referencia a la percepción física, y como señala Moo, "ninguna de las 14 ocurrencias del NT incluye la visión física." Puesto que nooumena se refiere a la comprensión interior, es poco probable que kathoratai también lo haga (si lo hace, entonces los dos verbos son redundantes). Es más probable que kathoratai en este verso enfatice más la percepción sensorial física. Eso tiene sentido, ya que lo que la percepción sensorial percibe es "las cosas hechas", es decir, el universo físico que puede ser percibido a través de los sentidos. Así pues, Pablo está diciendo que las cosas invisibles de Dios se conocen, por así decirlo, en un proceso de dos pasos. En primer lugar, está la percepción sensorial del mundo visible y, en segundo lugar, el entendimiento se da cuenta de que lo que se ha percibido debe haber tenido un creador. Por supuesto, dado que ningún ser humano, ningún ser angélico ni ninguna fuerza inanimada pudo crear el universo, alguien (o algo) mucho más grande debe ser su creador. Sólo Dios como creador tiene sentido.
Así pues, este conocimiento de Dios llega mediante el uso de la percepción sensorial humana y la razón humana. Y, nadie necesita grados avanzados (o incluso mucha menos educación) para hacer la conexión lógica de lo que se hace a un creador. Cualquiera con inteligencia normal puede hacer esta maniobra racional. Otra maniobra racional también es requerida por lo que dice Pablo: Puesto que nadie por la percepción de los sentidos humanos puede ver físicamente la omnisciencia, el poder, la eternidad, etc. de Dios, la razón debe pasar del hecho de un creador a la naturaleza/atributos del creador. Es decir, habiendo concluido que un Dios creador hizo este mundo, uno debe ver que él debe tener inteligencia ilimitada, poder, etc. De ahí que Pablo insista en que todo el mundo sabe estas cosas.
Ahora que Pablo ha aclarado lo que todo el mundo sabe sobre Dios, vemos qué verdad obstaculiza o suprime todo el mundo (v. 18). El versículo 21 ofrece una pista decisiva sobre cómo la injusticia obstaculiza esta información. Saber que Dios existe y tiene diversos atributos debería llevar a la gente a reverenciarlo. Además, también debería llevar a la conclusión de que este creador probablemente tiene deseos sobre el comportamiento de sus criaturas. Así, cuando las criaturas de Dios hacen cosas impías e injustas, demuestran que han anulado el efecto que el conocimiento de un creador debería tener en su pensamiento y en el comportamiento resultante.
Pablo añade en el versículo 20 un golpe aplastante que explica por qué la ira de Dios se dirige contra el pecado impío y los pecadores. Dice que no tienen excusa. ¿A quién se refiere "ellos"? Claramente, a todas las personas, porque todos saben lo que Pablo dice en el versículo 20 acerca de Dios, y todos suprimen la verdad acerca de él en la impiedad, como Pablo dice en el versículo 18.
¿Por qué no tienen excusa? Aunque Pablo no lo dice explícitamente en el versículo 20, ¿cómo puede ser sino porque rechazaron la verdad sobre Dios que todos conocían? El versículo 21 confirma esto, porque Pablo detalla lo que deberían haber hecho con este conocimiento de Dios, y también especifica en los versículos 21-32 lo que hicieron en su lugar. La suposición que subyace a todo esto es que nadie desafía a Dios y sus reglas ignorando su existencia o sus exigencias. Como bien explica Moo, estos versículos enseñan que Dios se revela en la naturaleza, y el resultado es negativo. No lleva a la gente a la salvación, sino a su condenación, ¡sin excusa aceptable por lo que han hecho!
En estas frases del versículo 20 está implícito otro hecho sobre Dios, el hecho de que existe. Las cosas inexistentes no tienen atributos, así que saber que existen varios atributos divinos es también saber que Dios existe.
En el versículo 20, Pablo responde a otras preguntas sobre el conocimiento de Dios. Una es desde cuándo se dispone de esta información y se conoce. Pablo dice: "desde la creación del mundo", e indudablemente, "desde" debe entenderse en un sentido temporal. Así, esta información ha estado presente desde la creación del mundo. Dios creó el mundo antes de crear a los seres humanos, por lo que esta información "existe" desde hace más tiempo que los seres humanos. Ha estado presente durante la vida de todas las personas que han existido.
¿Cuál es exactamente la fuente de esta información? En primer lugar, este conocimiento viene tois poiēmasin, "a través de las cosas hechas" (v. 20 AT). Seguramente Pablo no se refiere a bienes "fabricados", ni siquiera a bienes "hechos por el hombre". ¿Cómo podrían conocerse la existencia y los atributos de Dios a través de esas cosas? El punto de Pablo es que esta información viene del universo creado. Y, Pablo pensaría que Dios hizo la creación, por lo que él es la fuente última de esta información, tal como dice el versículo 19. Dios se dio a conocer creando un universo.
Queda una pregunta: ¿cómo llegan los seres humanos a conocer estas verdades del mundo creado por Dios? Pablo dice que esta información ha sido claramente vista (kathoratai) y entendida (nooumena) a través de las cosas que han sido hechas. La frase "a través de las cosas que han sido hechas" ocurre sólo una vez en el versículo, pero claramente se refiere tanto a "visto" como a "entendido" (la frase griega exacta es tois poiēmasin nooumena kathoratai). Pero ¿cómo ocurre esto, y son los dos verbos (nooumena, el participio; y kathoratai, el verbo en presente indicativo) redundantes? Los dos verbos no son redundantes, y sus distintos significados responden a cómo esta información sobre los atributos invisibles de Dios llega a ser conocida por todas las personas.
Como señalan varios comentaristas, kathoratai puede referirse a la percepción sensorial o a la comprensión intelectual, mientras que noeō connota un reconocimiento interior. Esta comprensión interior a menudo se produce sin ninguna referencia a la percepción física, y como señala Moo, "ninguna de las 14 ocurrencias del NT incluye la visión física." Puesto que nooumena se refiere a la comprensión interior, es poco probable que kathoratai también lo haga (si lo hace, entonces los dos verbos son redundantes). Es más probable que kathoratai en este verso enfatice más la percepción sensorial física. Eso tiene sentido, ya que lo que la percepción sensorial percibe es "las cosas hechas", es decir, el universo físico que puede ser percibido a través de los sentidos. Así pues, Pablo está diciendo que las cosas invisibles de Dios se conocen, por así decirlo, en un proceso de dos pasos. En primer lugar, está la percepción sensorial del mundo visible y, en segundo lugar, el entendimiento se da cuenta de que lo que se ha percibido debe haber tenido un creador. Por supuesto, dado que ningún ser humano, ningún ser angélico ni ninguna fuerza inanimada pudo crear el universo, alguien (o algo) mucho más grande debe ser su creador. Sólo Dios como creador tiene sentido.
Así pues, este conocimiento de Dios llega mediante el uso de la percepción sensorial humana y la razón humana. Y, nadie necesita grados avanzados (o incluso mucha menos educación) para hacer la conexión lógica de lo que se hace a un creador. Cualquiera con inteligencia normal puede hacer esta maniobra racional. Otra maniobra racional también es requerida por lo que dice Pablo: Puesto que nadie por la percepción de los sentidos humanos puede ver físicamente la omnisciencia, el poder, la eternidad, etc. de Dios, la razón debe pasar del hecho de un creador a la naturaleza/atributos del creador. Es decir, habiendo concluido que un Dios creador hizo este mundo, uno debe ver que él debe tener inteligencia ilimitada, poder, etc. De ahí que Pablo insista en que todo el mundo sabe estas cosas.
Ahora que Pablo ha aclarado lo que todo el mundo sabe sobre Dios, vemos qué verdad obstaculiza o suprime todo el mundo (v. 18). El versículo 21 ofrece una pista decisiva sobre cómo la injusticia obstaculiza esta información. Saber que Dios existe y tiene diversos atributos debería llevar a la gente a reverenciarlo. Además, también debería llevar a la conclusión de que este creador probablemente tiene deseos sobre el comportamiento de sus criaturas. Así, cuando las criaturas de Dios hacen cosas impías e injustas, demuestran que han anulado el efecto que el conocimiento de un creador debería tener en su pensamiento y en el comportamiento resultante.
Pablo añade en el versículo 20 un golpe aplastante que explica por qué la ira de Dios se dirige contra el pecado impío y los pecadores. Dice que no tienen excusa. ¿A quién se refiere "ellos"? Claramente, a todas las personas, porque todos saben lo que Pablo dice en el versículo 20 acerca de Dios, y todos suprimen la verdad acerca de él en la impiedad, como Pablo dice en el versículo 18.
¿Por qué no tienen excusa? Aunque Pablo no lo dice explícitamente en el versículo 20, ¿cómo puede ser sino porque rechazaron la verdad sobre Dios que todos conocían? El versículo 21 confirma esto, porque Pablo detalla lo que deberían haber hecho con este conocimiento de Dios, y también especifica en los versículos 21-32 lo que hicieron en su lugar. La suposición que subyace a todo esto es que nadie desafía a Dios y sus reglas ignorando su existencia o sus exigencias. Como bien explica Moo, estos versículos enseñan que Dios se revela en la naturaleza, y el resultado es negativo. No lleva a la gente a la salvación, sino a su condenación, ¡sin excusa aceptable por lo que han hecho!
Desde el versículo 21 hasta el final del capítulo, Pablo presenta más pruebas de que los que tenían la revelación la rechazaron y se volvieron hacia el mal. En el versículo 21 Pablo vuelve a afirmar que en realidad saben que hay un Dios, pero añade que se negaron a adorarlo y honrarlo como Dios, y en su lugar se volvieron a adorar ídolos (vv. 21-23).
Antes de dejar este texto, apunto varias conclusiones sobre todo el pasaje. En primer lugar, se podría concluir que Pablo está diciendo que quien rechaza la revelación de Dios acabará cometiendo todos los pecados detallados en los versículos 21-32. Por supuesto, eso sería falso y Pablo no dice eso. Por supuesto, eso sería falso, y Pablo no dice eso. Lo que quiere decir es que los que cometen estos pecados lo hacen en última instancia porque han rechazado la verdad sobre Dios.
En segundo lugar, la acusación de Pablo en el capítulo 1 se centra específicamente en los gentiles. Aunque algunos comentaristas no están de acuerdo, la mayoría considera que el capítulo 2 es la crítica de Pablo a los judíos por no reverenciar a Dios como es debido y no guardar su ley tal como se revela en las Escrituras. Estoy de acuerdo con la opinión mayoritaria, pero esto no debe malinterpretarse. Podría ser tentador pensar que los gentiles sólo tenían revelación natural, mientras que los judíos sólo tenían revelación especial (concretamente la Escritura). Sin embargo, la revelación en la naturaleza que Pablo describe en el capítulo 1 está disponible para todos en todo momento, judíos y gentiles por igual. Dada la fuente de esta revelación (el universo creado) y los medios para adquirirla -la percepción sensorial y el razonamiento- está claro que los judíos también tenían esta revelación. En cuanto a la revelación especial de las Escrituras, en la época del Antiguo Testamento era posible que un gentil fuera informado al respecto e incluso que se convirtiera en prosélito del judaísmo, pero la mayoría de los gentiles no tuvieron contacto con tal revelación. Aun así, el punto final de Pablo es que todos han tenido alguna revelación, y todos la han rechazado. Así, al final de Romanos 3 Pablo dice que todos han pecado y necesitan el único tipo de justicia que importa, la justicia de Dios por medio de la fe en Jesucristo.
En tercer lugar, la revelación de Dios arroja luz sobre quién es Él y quiénes somos nosotros; esto es cierto tanto de la revelación general como de la especial. Por supuesto, la idea central de Romanos 1:18-32 es que los humanos rechazaron la revelación natural y siguieron su propio camino. Se podría sospechar que, como justa recompensa, Dios "apagaría la luz". Pero no hay pruebas de ello en el capítulo 1 ni en ninguna otra parte de Romanos. La eficacia de la luz de la revelación natural quedó anulada, pero eso es culpa nuestra, no de Dios. Aunque los humanos pecan repetidamente ante la verdad, Dios nunca ha apagado la luz.
En cuarto lugar, algunos han pensado que aunque Romanos 1 enseña la revelación divina a través de la naturaleza, el pecado humano es tan grande que hace que esta revelación sea inútil. Algunos teólogos históricos han debatido si las opiniones de varios Reformadores sobre los efectos noéticos de la caída y del pecado en general no hacen inútil la revelación natural e incluso la especial. De ahí que crean que la única esperanza para la humanidad es que el Espíritu de Dios ilumine los corazones y las mentes no regenerados para que capten la revelación y apliquen su verdad a sus propias vidas.
No necesitamos zanjar el debate histórico, pero la cuestión en cuestión es importante desde el punto de vista teológico. ¿Acaso la pecaminosidad humana, incluida la que se detalla en Romanos 1:18-32, ha hecho que incluso la revelación natural sea totalmente inútil? ¿Acaso los no regenerados no saben ni entienden nada de ella? En el versículo 32 Pablo responde. Escribe, de la humanidad pecaminosa, que aunque "conocen la ordenanza de Dios, que los que practican tales cosas son dignos de muerte, no sólo hacen lo mismo, sino que aprueban de corazón a los que las practican".
El material que he puesto en cursiva en el versículo 32 es verdaderamente asombroso a la luz de todos los pecados que Pablo detalla en los versículos 21-31. Se podría pensar que las personas involucradas en tantas formas de pecado y entregadas a una mente reprobada porque se niegan a reconocer a Dios en absoluto (v. 28) ya no creerían que Dios existe y ni siquiera podrían tener un concepto de Dios, pero Pablo no está de acuerdo. Pero Pablo dice que los réprobos no sólo saben que Dios existe, sino que también saben que tiene varias leyes, y que los que quebrantan esas leyes deben ser castigados. Esta afirmación, que viene después de una larga lista de pecados específicos, significa que las personas no sólo saben en general que Dios tiene reglas éticas; conocen los actos específicos prohibidos por esas reglas.
Esto es muy importante para responder a la pregunta de si el pecado oscurece tanto la mente que los humanos pecadores no pueden captar intelectualmente ni la más mínima información sobre Dios a partir de la revelación (natural o de otro tipo). El versículo 32 muestra que, a pesar del pecado, los pecadores no arrepentidos siguen sabiendo que hay un Dios; saben que Él tiene reglas específicas de conducta para los humanos; y saben que quien desobedece esas reglas merece ser castigado. Esto difícilmente apoya la opinión de que la revelación natural es inútil o ineficaz porque nuestro pecado la convierte en un galimatías. Según el versículo 32, los pecadores cometen incluso los pecados más horrendos no por ignorancia del deber, ¡sino desafiándolo!
Un último punto prepara el camino para el siguiente pasaje sobre la revelación natural. En el versículo 32 Pablo dice que los malhechores conocen la ordenanza de Dios. ¿Cómo saben esto? ¿De dónde podrían obtener tal conocimiento? En parte, sabiendo que hay un Dios y reflexionando sobre atributos divinos como la santidad moral y la justicia, es posible que los humanos pecadores concluyan razonando que a un Dios moralmente santo no le agradaría el pecado, y que un Dios justo y recto recompensaría a los que hacen el bien y castigaría a los malhechores (pecadores). Pero el razonamiento no es la única fuente de tal conocimiento moral, pues en Romanos 2 Pablo escribe sobre lo que los seres humanos conocen a través de su conciencia. Por lo tanto, Romanos 1:32 mira hacia atrás (hasta cierto punto) a lo que Pablo escribió en los versículos 19-20, pero también prepara el camino para explicar cómo las personas que no tienen ninguna forma escrita de la ley divina todavía pueden conocer las reglas de esa ley y, por lo tanto, no tienen excusa si desobedecen esas reglas.
Romanos 2:11-16
En Romanos 2, Pablo continúa su acusación a la humanidad por pecar contra Dios. Tanto los gentiles como los judíos son culpables (vv. 9-10), porque (v. 11) no hay parcialidad con Dios. Pablo dice entonces que todos los que pecan sin la ley perecerán sin ella, y los que pecan con la ley mosaica (que poseían los judíos) perecerán con ella (v. 12). En el versículo 13 Pablo argumenta que los que serán justificados no son las personas que simplemente oyen la ley (pero que no la cumplen), sino los que la obedecen. Por supuesto, nadie obedece la ley, así que nadie es justificado por guardar la ley. La única manera de ser justificado a los ojos de Dios es tener la justicia obtenida por la fe en la obra expiatoria de Cristo.
Antes de dejar este texto, apunto varias conclusiones sobre todo el pasaje. En primer lugar, se podría concluir que Pablo está diciendo que quien rechaza la revelación de Dios acabará cometiendo todos los pecados detallados en los versículos 21-32. Por supuesto, eso sería falso y Pablo no dice eso. Por supuesto, eso sería falso, y Pablo no dice eso. Lo que quiere decir es que los que cometen estos pecados lo hacen en última instancia porque han rechazado la verdad sobre Dios.
En segundo lugar, la acusación de Pablo en el capítulo 1 se centra específicamente en los gentiles. Aunque algunos comentaristas no están de acuerdo, la mayoría considera que el capítulo 2 es la crítica de Pablo a los judíos por no reverenciar a Dios como es debido y no guardar su ley tal como se revela en las Escrituras. Estoy de acuerdo con la opinión mayoritaria, pero esto no debe malinterpretarse. Podría ser tentador pensar que los gentiles sólo tenían revelación natural, mientras que los judíos sólo tenían revelación especial (concretamente la Escritura). Sin embargo, la revelación en la naturaleza que Pablo describe en el capítulo 1 está disponible para todos en todo momento, judíos y gentiles por igual. Dada la fuente de esta revelación (el universo creado) y los medios para adquirirla -la percepción sensorial y el razonamiento- está claro que los judíos también tenían esta revelación. En cuanto a la revelación especial de las Escrituras, en la época del Antiguo Testamento era posible que un gentil fuera informado al respecto e incluso que se convirtiera en prosélito del judaísmo, pero la mayoría de los gentiles no tuvieron contacto con tal revelación. Aun así, el punto final de Pablo es que todos han tenido alguna revelación, y todos la han rechazado. Así, al final de Romanos 3 Pablo dice que todos han pecado y necesitan el único tipo de justicia que importa, la justicia de Dios por medio de la fe en Jesucristo.
En tercer lugar, la revelación de Dios arroja luz sobre quién es Él y quiénes somos nosotros; esto es cierto tanto de la revelación general como de la especial. Por supuesto, la idea central de Romanos 1:18-32 es que los humanos rechazaron la revelación natural y siguieron su propio camino. Se podría sospechar que, como justa recompensa, Dios "apagaría la luz". Pero no hay pruebas de ello en el capítulo 1 ni en ninguna otra parte de Romanos. La eficacia de la luz de la revelación natural quedó anulada, pero eso es culpa nuestra, no de Dios. Aunque los humanos pecan repetidamente ante la verdad, Dios nunca ha apagado la luz.
En cuarto lugar, algunos han pensado que aunque Romanos 1 enseña la revelación divina a través de la naturaleza, el pecado humano es tan grande que hace que esta revelación sea inútil. Algunos teólogos históricos han debatido si las opiniones de varios Reformadores sobre los efectos noéticos de la caída y del pecado en general no hacen inútil la revelación natural e incluso la especial. De ahí que crean que la única esperanza para la humanidad es que el Espíritu de Dios ilumine los corazones y las mentes no regenerados para que capten la revelación y apliquen su verdad a sus propias vidas.
No necesitamos zanjar el debate histórico, pero la cuestión en cuestión es importante desde el punto de vista teológico. ¿Acaso la pecaminosidad humana, incluida la que se detalla en Romanos 1:18-32, ha hecho que incluso la revelación natural sea totalmente inútil? ¿Acaso los no regenerados no saben ni entienden nada de ella? En el versículo 32 Pablo responde. Escribe, de la humanidad pecaminosa, que aunque "conocen la ordenanza de Dios, que los que practican tales cosas son dignos de muerte, no sólo hacen lo mismo, sino que aprueban de corazón a los que las practican".
El material que he puesto en cursiva en el versículo 32 es verdaderamente asombroso a la luz de todos los pecados que Pablo detalla en los versículos 21-31. Se podría pensar que las personas involucradas en tantas formas de pecado y entregadas a una mente reprobada porque se niegan a reconocer a Dios en absoluto (v. 28) ya no creerían que Dios existe y ni siquiera podrían tener un concepto de Dios, pero Pablo no está de acuerdo. Pero Pablo dice que los réprobos no sólo saben que Dios existe, sino que también saben que tiene varias leyes, y que los que quebrantan esas leyes deben ser castigados. Esta afirmación, que viene después de una larga lista de pecados específicos, significa que las personas no sólo saben en general que Dios tiene reglas éticas; conocen los actos específicos prohibidos por esas reglas.
Esto es muy importante para responder a la pregunta de si el pecado oscurece tanto la mente que los humanos pecadores no pueden captar intelectualmente ni la más mínima información sobre Dios a partir de la revelación (natural o de otro tipo). El versículo 32 muestra que, a pesar del pecado, los pecadores no arrepentidos siguen sabiendo que hay un Dios; saben que Él tiene reglas específicas de conducta para los humanos; y saben que quien desobedece esas reglas merece ser castigado. Esto difícilmente apoya la opinión de que la revelación natural es inútil o ineficaz porque nuestro pecado la convierte en un galimatías. Según el versículo 32, los pecadores cometen incluso los pecados más horrendos no por ignorancia del deber, ¡sino desafiándolo!
Un último punto prepara el camino para el siguiente pasaje sobre la revelación natural. En el versículo 32 Pablo dice que los malhechores conocen la ordenanza de Dios. ¿Cómo saben esto? ¿De dónde podrían obtener tal conocimiento? En parte, sabiendo que hay un Dios y reflexionando sobre atributos divinos como la santidad moral y la justicia, es posible que los humanos pecadores concluyan razonando que a un Dios moralmente santo no le agradaría el pecado, y que un Dios justo y recto recompensaría a los que hacen el bien y castigaría a los malhechores (pecadores). Pero el razonamiento no es la única fuente de tal conocimiento moral, pues en Romanos 2 Pablo escribe sobre lo que los seres humanos conocen a través de su conciencia. Por lo tanto, Romanos 1:32 mira hacia atrás (hasta cierto punto) a lo que Pablo escribió en los versículos 19-20, pero también prepara el camino para explicar cómo las personas que no tienen ninguna forma escrita de la ley divina todavía pueden conocer las reglas de esa ley y, por lo tanto, no tienen excusa si desobedecen esas reglas.
Romanos 2:11-16
En Romanos 2, Pablo continúa su acusación a la humanidad por pecar contra Dios. Tanto los gentiles como los judíos son culpables (vv. 9-10), porque (v. 11) no hay parcialidad con Dios. Pablo dice entonces que todos los que pecan sin la ley perecerán sin ella, y los que pecan con la ley mosaica (que poseían los judíos) perecerán con ella (v. 12). En el versículo 13 Pablo argumenta que los que serán justificados no son las personas que simplemente oyen la ley (pero que no la cumplen), sino los que la obedecen. Por supuesto, nadie obedece la ley, así que nadie es justificado por guardar la ley. La única manera de ser justificado a los ojos de Dios es tener la justicia obtenida por la fe en la obra expiatoria de Cristo.
En 2:14, Pablo explica algo que ya había dicho: Los judíos y los gentiles que hacen el mal pueden esperar el castigo (v. 9), y los judíos y los gentiles que hacen el bien pueden esperar la bendición (v. 10). Esto es justo para los judíos, porque poseían la ley mosaica, pero ¿cómo es justo para los gentiles que no tenían ninguna forma escrita de la ley de Dios y aparentemente la violaron por ignorancia?
Los versículos 14-15 responden a esta pregunta. Pablo explica que es justo juzgar a los gentiles por desobedecer la ley de Dios, porque ellos sí saben lo que Él exige. ¿Cómo?
¿Cuál es esa otra fuente de conocimiento? En 2:14 Pablo dice que a veces los gentiles obedecen lo que la ley exige physei, "por naturaleza", pero ¿qué significa eso? ¿Se refiere Pablo al hecho de que los que son gentiles por nacimiento no poseen la ley mosaica (en contraste con los judíos), o está diciendo que hacen las cosas de la ley por naturaleza, es decir, instintivamente? Cualquiera de las dos opciones es posible (la ubicación de physei en la frase griega en 2:14 permite cualquiera de las dos), pero se prefiere la segunda, porque el versículo 15 explica cómo las personas sin la ley mosaica pueden hacer cosas de ella aparentemente de forma instintiva. Si en lugar de "por naturaleza" se toma el estado de los gentiles al nacer como diferente del de los judíos, entonces lo que se dice en el versículo 15 no tiene tanto sentido.
Al final del versículo 14, Pablo dice que los gentiles que no tienen la ley mosaica, pero que siguen algunos de sus preceptos de todos modos, son una "ley para sí mismos". Esto no significa que tengan un conjunto separado de reglas, que tengan el derecho de hacer sus propias reglas, o incluso que no se les aplique ninguna regla en absoluto. Lo que Pablo quiere decir es que son un caso especial, pero ¿por qué? Por dos razones. Primero, aunque no tienen una forma escrita de ley divina como el código mosaico, su vida ocasionalmente se ajusta a los mandamientos morales de la ley mosaica.
Son un "caso especial", en segundo lugar, porque de hecho tienen un sentido del bien y del mal junto con muchas reglas éticas que expresan el bien y el mal (v. 15). Esas reglas están "escritas en sus corazones". Pero, ¿cómo, cuándo y en qué circunstancias? Una respuesta es que todos los seres humanos nacen con este conocimiento moral; es, por así decirlo, un conocimiento innato.
No hace falta haber leído la crítica decisiva de John Locke al conocimiento innato ni la explicación de Immanuel Kant de que todo conocimiento se basa en última instancia en la experiencia (es decir, la experiencia sensorial del mundo fuera de la mente) para darse cuenta de que Romanos 2:15 no enseña eso. Debería quedar muy claro que Pablo no está planteando ninguna cuestión epistemológica precisa sobre la fuente de este conocimiento o sobre un "mecanismo desencadenante" en las personas que da lugar a normas éticas. Del mismo modo, también se engañan a sí mismos quienes piensan que pueden responder a estas preguntas estudiando el uso paulino de kardia, "corazón", para ver a qué parte de la mente inmaterial humana se refiere, y luego proponer una explicación epistemológica de cómo y cuándo surgen estas cosas en la mente de alguien. La razón es que ni Pablo ni ningún otro escritor del NT usan "corazón" como parte de una ontología precisa de la naturaleza humana, ni lo usan para ofrecer o defender alguna teoría sobre cómo los humanos llegan a conocer las cosas. Los escritores bíblicos no están escribiendo un tratado de epistemología religiosa.
Otra razón por la que el conocimiento innato no es la forma en que los gentiles conocen el bien y el mal es que tanto el sentido básico del bien y el mal como las reglas específicas del bien y el mal se expresan en el lenguaje. Por lo tanto, creer en el conocimiento innato requiere que los recién nacidos entiendan estos conceptos y que al nacer sean usuarios del lenguaje. Es difícil comprender cómo alguien puede pensar que eso se puede afirmar de los recién nacidos. Los bebés tienen la capacidad de convertirse en usuarios del lenguaje, pero el uso del lenguaje se desarrolla a medida que los niños interactúan con el mundo y aprenden su "lengua materna."
Si esto es así, lo más probable es que la ley "se escriba en el corazón de una persona" a medida que vive y aprende que cuando se hacen ciertas cosas, se obtienen cosas buenas, y cuando se hacen otras, se producen daños o castigos. Así pues, los seres humanos tienen una capacidad innata de comprensión, por la cual, al experimentar la vida, incluso al oír a sus padres decirles que hagan ciertas cosas y eviten otras, la ley se arraiga en ellos. Aunque estoy tentado de optar por esta explicación, me temo que incluso esta explicación hace que Pablo diga algo que no pretende abordar. El objetivo de Pablo no es tanto explicar exactamente cómo la ley se graba en nuestros corazones, sino decir que incluso las personas que no tienen un código escrito formal de la ley saben naturalmente lo que está bien y lo que está mal. Por lo tanto, Dios es justo al castigarlos cuando hacen el mal.
Algunos equiparan la conciencia (en el versículo 15) con la ley escrita en el corazón de las personas. Pero en este versículo está claro que la conciencia es una facultad humana distinta y nuestro sentido de "lo que se debe y no se debe hacer" es distinto de nuestra conciencia. Aunque quisiéramos saber de dónde viene la conciencia, Pablo no lo dice. Tampoco afirma que sólo los gentiles tengan conciencia. Los judíos también la tienen, aunque ese no es el punto de Pablo en el versículo 15. ¿Es la conciencia humana parte de la revelación natural? Pablo no lo dice, y puesto que sería difícil demostrar que el equipo moral es información moral, no podemos decir que la conciencia sea revelación divina, incluso si está de alguna manera conectada a la revelación, que parece ser el caso.
Entonces, ¿qué enseña este pasaje sobre la revelación natural o general? Dice que un sentido básico del bien y del mal y ciertas normas éticas fundamentales son conocidos comúnmente por todas las personas en todo tiempo y lugar. El punto conflictivo es saber si la fuente de este conocimiento debe etiquetarse como revelación natural. Esto es difícil de decidir porque Pablo no dice quién escribe la ley en nuestros corazones ni cómo queda escrita. Tiene sentido decir que Dios la escribe, pero ¿lo hace (1) unilateralmente o (2) a través de la agencia humana mientras vivimos e interactuamos con otras personas? En el primer caso, tal vez deberíamos llamarla revelación especial, ya que no está arraigada en el orden natural per se. Si la escribe a través de la acción humana mientras vivimos en el mundo, entonces probablemente debería llamarse revelación natural.
Es difícil decidir entre estas dos opciones. Pero hay una tercera posibilidad que nos remite a Romanos 1:18-32. Tal vez, al percibir el mundo que nos rodea y razonar sobre un creador con diversos atributos, también concluyamos que un creador con tanto poder probablemente tenga expectativas sobre nuestro comportamiento. Al pensar en estas cosas, no es difícil imaginar que primero generamos un sentido básico de lo que está bien y lo que está mal y, en segundo lugar, elaboramos algunos "qué hacer y qué no hacer". Tal vez generemos esa lista del modo que sugerí al hablar de Romanos 2:15, es decir, viviendo en el mundo y oyendo a la gente establecer normas y observando lo que ocurre cuando se obedecen las normas y lo que ocurre cuando se desobedecen.
Los versículos 14-15 responden a esta pregunta. Pablo explica que es justo juzgar a los gentiles por desobedecer la ley de Dios, porque ellos sí saben lo que Él exige. ¿Cómo?
¿Cuál es esa otra fuente de conocimiento? En 2:14 Pablo dice que a veces los gentiles obedecen lo que la ley exige physei, "por naturaleza", pero ¿qué significa eso? ¿Se refiere Pablo al hecho de que los que son gentiles por nacimiento no poseen la ley mosaica (en contraste con los judíos), o está diciendo que hacen las cosas de la ley por naturaleza, es decir, instintivamente? Cualquiera de las dos opciones es posible (la ubicación de physei en la frase griega en 2:14 permite cualquiera de las dos), pero se prefiere la segunda, porque el versículo 15 explica cómo las personas sin la ley mosaica pueden hacer cosas de ella aparentemente de forma instintiva. Si en lugar de "por naturaleza" se toma el estado de los gentiles al nacer como diferente del de los judíos, entonces lo que se dice en el versículo 15 no tiene tanto sentido.
Al final del versículo 14, Pablo dice que los gentiles que no tienen la ley mosaica, pero que siguen algunos de sus preceptos de todos modos, son una "ley para sí mismos". Esto no significa que tengan un conjunto separado de reglas, que tengan el derecho de hacer sus propias reglas, o incluso que no se les aplique ninguna regla en absoluto. Lo que Pablo quiere decir es que son un caso especial, pero ¿por qué? Por dos razones. Primero, aunque no tienen una forma escrita de ley divina como el código mosaico, su vida ocasionalmente se ajusta a los mandamientos morales de la ley mosaica.
Son un "caso especial", en segundo lugar, porque de hecho tienen un sentido del bien y del mal junto con muchas reglas éticas que expresan el bien y el mal (v. 15). Esas reglas están "escritas en sus corazones". Pero, ¿cómo, cuándo y en qué circunstancias? Una respuesta es que todos los seres humanos nacen con este conocimiento moral; es, por así decirlo, un conocimiento innato.
No hace falta haber leído la crítica decisiva de John Locke al conocimiento innato ni la explicación de Immanuel Kant de que todo conocimiento se basa en última instancia en la experiencia (es decir, la experiencia sensorial del mundo fuera de la mente) para darse cuenta de que Romanos 2:15 no enseña eso. Debería quedar muy claro que Pablo no está planteando ninguna cuestión epistemológica precisa sobre la fuente de este conocimiento o sobre un "mecanismo desencadenante" en las personas que da lugar a normas éticas. Del mismo modo, también se engañan a sí mismos quienes piensan que pueden responder a estas preguntas estudiando el uso paulino de kardia, "corazón", para ver a qué parte de la mente inmaterial humana se refiere, y luego proponer una explicación epistemológica de cómo y cuándo surgen estas cosas en la mente de alguien. La razón es que ni Pablo ni ningún otro escritor del NT usan "corazón" como parte de una ontología precisa de la naturaleza humana, ni lo usan para ofrecer o defender alguna teoría sobre cómo los humanos llegan a conocer las cosas. Los escritores bíblicos no están escribiendo un tratado de epistemología religiosa.
Otra razón por la que el conocimiento innato no es la forma en que los gentiles conocen el bien y el mal es que tanto el sentido básico del bien y el mal como las reglas específicas del bien y el mal se expresan en el lenguaje. Por lo tanto, creer en el conocimiento innato requiere que los recién nacidos entiendan estos conceptos y que al nacer sean usuarios del lenguaje. Es difícil comprender cómo alguien puede pensar que eso se puede afirmar de los recién nacidos. Los bebés tienen la capacidad de convertirse en usuarios del lenguaje, pero el uso del lenguaje se desarrolla a medida que los niños interactúan con el mundo y aprenden su "lengua materna."
Si esto es así, lo más probable es que la ley "se escriba en el corazón de una persona" a medida que vive y aprende que cuando se hacen ciertas cosas, se obtienen cosas buenas, y cuando se hacen otras, se producen daños o castigos. Así pues, los seres humanos tienen una capacidad innata de comprensión, por la cual, al experimentar la vida, incluso al oír a sus padres decirles que hagan ciertas cosas y eviten otras, la ley se arraiga en ellos. Aunque estoy tentado de optar por esta explicación, me temo que incluso esta explicación hace que Pablo diga algo que no pretende abordar. El objetivo de Pablo no es tanto explicar exactamente cómo la ley se graba en nuestros corazones, sino decir que incluso las personas que no tienen un código escrito formal de la ley saben naturalmente lo que está bien y lo que está mal. Por lo tanto, Dios es justo al castigarlos cuando hacen el mal.
Algunos equiparan la conciencia (en el versículo 15) con la ley escrita en el corazón de las personas. Pero en este versículo está claro que la conciencia es una facultad humana distinta y nuestro sentido de "lo que se debe y no se debe hacer" es distinto de nuestra conciencia. Aunque quisiéramos saber de dónde viene la conciencia, Pablo no lo dice. Tampoco afirma que sólo los gentiles tengan conciencia. Los judíos también la tienen, aunque ese no es el punto de Pablo en el versículo 15. ¿Es la conciencia humana parte de la revelación natural? Pablo no lo dice, y puesto que sería difícil demostrar que el equipo moral es información moral, no podemos decir que la conciencia sea revelación divina, incluso si está de alguna manera conectada a la revelación, que parece ser el caso.
Entonces, ¿qué enseña este pasaje sobre la revelación natural o general? Dice que un sentido básico del bien y del mal y ciertas normas éticas fundamentales son conocidos comúnmente por todas las personas en todo tiempo y lugar. El punto conflictivo es saber si la fuente de este conocimiento debe etiquetarse como revelación natural. Esto es difícil de decidir porque Pablo no dice quién escribe la ley en nuestros corazones ni cómo queda escrita. Tiene sentido decir que Dios la escribe, pero ¿lo hace (1) unilateralmente o (2) a través de la agencia humana mientras vivimos e interactuamos con otras personas? En el primer caso, tal vez deberíamos llamarla revelación especial, ya que no está arraigada en el orden natural per se. Si la escribe a través de la acción humana mientras vivimos en el mundo, entonces probablemente debería llamarse revelación natural.
Es difícil decidir entre estas dos opciones. Pero hay una tercera posibilidad que nos remite a Romanos 1:18-32. Tal vez, al percibir el mundo que nos rodea y razonar sobre un creador con diversos atributos, también concluyamos que un creador con tanto poder probablemente tenga expectativas sobre nuestro comportamiento. Al pensar en estas cosas, no es difícil imaginar que primero generamos un sentido básico de lo que está bien y lo que está mal y, en segundo lugar, elaboramos algunos "qué hacer y qué no hacer". Tal vez generemos esa lista del modo que sugerí al hablar de Romanos 2:15, es decir, viviendo en el mundo y oyendo a la gente establecer normas y observando lo que ocurre cuando se obedecen las normas y lo que ocurre cuando se desobedecen.
De las tres opciones que acabamos de detallar, sospecho que lo más probable es una combinación de la segunda y la tercera. Pero como Pablo no explica con precisión cómo adquirimos este conocimiento, no debemos ser excesivamente dogmáticos. Aunque tener conciencia y tener la ley escrita en el corazón de cada uno podrían ser casos de revelación especial, es bastante razonable pensar que Romanos 2:14-15 se refiere más bien a la revelación natural, aunque no podamos explicar del todo los detalles de cómo se escribe la ley en el corazón de las personas.
Hechos 14:15-17
En Hechos 14, Lucas relata algunas de las aventuras misioneras de Pablo y Bernabé. En Listra, en la región de Licaonia, Pablo curó a un hombre que era cojo de nacimiento y nunca había caminado (vv. 6-10). Lucas dice que, al ver esto, las multitudes pensaron que Pablo y Bernabé debían de ser dioses que se habían hecho semejantes a los hombres. El sacerdote del dios pagano Zeus hizo preparativos para ofrecer sacrificios a Pablo y Bernabé (vv. 11-13). Cuando Pablo y Bernabé vieron lo que estaba ocurriendo, se quedaron muy consternados y hablaron a las multitudes (vv. 15-17).
En primer lugar, dijeron a la multitud que dejara de preparar sacrificios, pues Pablo y Bernabé eran meros seres humanos al igual que la gente de la multitud (v. 15). Explicaron que habían venido a predicar el Evangelio a Listra y que esperaban que la gente rechazara sus dioses paganos y adorara al Dios vivo.
Pablo y Bernabé presentaron su mensaje de una manera muy interesante. No argumentaron a favor de la existencia de Dios, porque muchos de sus oyentes ya creían en Dios. Pablo y Bernabé les predicaron el evangelio. El versículo 15 muestra que Pablo y Bernabé dejaron claro que predicaban para que sus oyentes se convirtieran de "estas cosas vanas a un Dios vivo". Aunque las cosas "vanas" o inútiles podrían referirse a los sacrificios que la gente pensaba hacer en honor de meros mortales, dado que Pablo y Bernabé les instaban a volverse a un Dios vivo, es más probable que las "cosas vanas" se refieran a los dioses del panteón grecorromano, que eran meros ídolos. Pero aquí hay algo más que no debemos pasar por alto. Al decir que la gente de Listra debía volverse a un Dios vivo, Pablo y Bernabé mostraron que sabían que sus oyentes creían en dios(es). El problema era que creían en deidades muertas, y esa es la naturaleza de un ídolo. Uno puede pretender que un ídolo está vivo y que es una ayuda en tiempos difíciles, pero pretenderlo no lo hará así.
Así pues, Pablo y Bernabé ofrecieron un Dios vivo, uno que lo había creado todo (v. 15). Casi el único argumento del versículo 15 es el implícito de que el Dios que presentaron los apóstoles está vivo; eso es así porque los dioses muertos no crean nada, y está meridianamente claro que el mundo no llegó a existir por casualidad. Tampoco pudo crearlo un simple mortal o un equipo de mortales. Tuvo que hacerlo un ser divino, y ningún dios muerto puede crear nada. Así pues, el argumento implícito, si es que lo hay, es que quienquiera que creara este mundo debe estar vivo, pero los dioses del pueblo de Listra son imaginarios, no están vivos.
Pero ¿de dónde sacaron los habitantes de Listra (y los gentiles del mundo grecorromano) la idea de un Dios creador, pues no hay pruebas de que tuvieran acceso al AT (Génesis 1-2 en particular)? La idea procedía de la mitología popular, pero ¿cómo se originó? Muy probablemente de la revelación natural del tipo que Pablo detalló en Romanos 1:19-20. Pero Pablo también dijo que, en lugar de reconocer y adorar a Dios como es debido, los seres humanos se habían convertido en ídolos: los dioses grecorromanos eran todos ídolos.
El versículo 15 muestra que la idea de un dios creador que creó todo era un terreno común entre los apóstoles y sus oyentes. Pablo y Bernabé apelaron a ese terreno común y lo utilizaron para dirigir la atención de sus oyentes hacia el Dios vivo y verdadero. En el versículo 16 los apóstoles dicen que, durante muchas generaciones, Dios permitió que "las naciones siguieran su propio camino". ¿En contraposición a qué, y de quién estaban hablando Pablo y Bernabé? Dejar que las naciones sigan su propio camino se opone a interceder dándoles una revelación especial, como hizo Dios con el pueblo de Israel. El versículo 17 confirma esto al relatar que los apóstoles dijeron que, aunque Dios dejó que las naciones siguieran su propio camino, no las dejó sin ningún testimonio (amartyron) sobre sí mismo en absoluto. Por eso, cuando Pablo y Bernabé hablaban de las naciones, se referían específicamente a los gentiles.
Entonces, ¿cuál fue el testimonio de Dios que quedó entre las naciones? El versículo 15 muestra que era el conocimiento común de la revelación natural de que Dios existe y que creó el universo. Romanos 1 y 2 también muestran que Dios dio a las naciones un sentido del bien y del mal, además de algunos conocimientos básicos de "lo que se debe y lo que no se debe hacer". Pero Pablo y Bernabé no señalaron ninguna de estas cosas (Hechos 14:17). Como sugieren los comentaristas, sus oyentes se habían criado y vivían en una cultura mayoritariamente agraria, por lo que sería natural apelar a algo que les resultara muy familiar. Los apóstoles aludieron a la bondad de Dios, que enviaba la lluvia para que crecieran sus cultivos y les concedía cosechas abundantes que les proporcionaban alimentos para mantenerse con vida y, por tanto, les daban alegría.
En otras palabras, el testimonio que Dios da de sí mismo a todas las personas es su preservación providencial de la vida al enviar la lluvia y permitir que los cultivos crezcan y produzcan una cosecha. Cualquiera que entienda cómo obtenemos los alimentos que nos mantienen con vida puede saberlo. Nadie necesita una revelación especial como las Escrituras para saberlo, ni la educación más básica para comprenderlo.
Como prueba de que estas cosas eran de conocimiento común, observe que Pablo y Bernabé no ofrecieron ningún argumento o prueba de que Dios es la fuente y preservador de la vida. Su público ya creía que sus dioses eran responsables de tales cosas. Creían en Ceres, la diosa del grano, y en Baco, el dios del vino. Estos agricultores sabían que podían plantar y sembrar semillas, pero creían que "los dioses" prosperaban sus esfuerzos y les daban abundantes cosechas. Pablo y Bernabé no presentaron un mensaje revolucionario. Se limitaron a instar a sus oyentes a que cambiaran su forma de pensar de "los dioses" al único Dios vivo que sustentaba la vida dándoles alimento.
Hechos 14:15-17
En Hechos 14, Lucas relata algunas de las aventuras misioneras de Pablo y Bernabé. En Listra, en la región de Licaonia, Pablo curó a un hombre que era cojo de nacimiento y nunca había caminado (vv. 6-10). Lucas dice que, al ver esto, las multitudes pensaron que Pablo y Bernabé debían de ser dioses que se habían hecho semejantes a los hombres. El sacerdote del dios pagano Zeus hizo preparativos para ofrecer sacrificios a Pablo y Bernabé (vv. 11-13). Cuando Pablo y Bernabé vieron lo que estaba ocurriendo, se quedaron muy consternados y hablaron a las multitudes (vv. 15-17).
En primer lugar, dijeron a la multitud que dejara de preparar sacrificios, pues Pablo y Bernabé eran meros seres humanos al igual que la gente de la multitud (v. 15). Explicaron que habían venido a predicar el Evangelio a Listra y que esperaban que la gente rechazara sus dioses paganos y adorara al Dios vivo.
Pablo y Bernabé presentaron su mensaje de una manera muy interesante. No argumentaron a favor de la existencia de Dios, porque muchos de sus oyentes ya creían en Dios. Pablo y Bernabé les predicaron el evangelio. El versículo 15 muestra que Pablo y Bernabé dejaron claro que predicaban para que sus oyentes se convirtieran de "estas cosas vanas a un Dios vivo". Aunque las cosas "vanas" o inútiles podrían referirse a los sacrificios que la gente pensaba hacer en honor de meros mortales, dado que Pablo y Bernabé les instaban a volverse a un Dios vivo, es más probable que las "cosas vanas" se refieran a los dioses del panteón grecorromano, que eran meros ídolos. Pero aquí hay algo más que no debemos pasar por alto. Al decir que la gente de Listra debía volverse a un Dios vivo, Pablo y Bernabé mostraron que sabían que sus oyentes creían en dios(es). El problema era que creían en deidades muertas, y esa es la naturaleza de un ídolo. Uno puede pretender que un ídolo está vivo y que es una ayuda en tiempos difíciles, pero pretenderlo no lo hará así.
Así pues, Pablo y Bernabé ofrecieron un Dios vivo, uno que lo había creado todo (v. 15). Casi el único argumento del versículo 15 es el implícito de que el Dios que presentaron los apóstoles está vivo; eso es así porque los dioses muertos no crean nada, y está meridianamente claro que el mundo no llegó a existir por casualidad. Tampoco pudo crearlo un simple mortal o un equipo de mortales. Tuvo que hacerlo un ser divino, y ningún dios muerto puede crear nada. Así pues, el argumento implícito, si es que lo hay, es que quienquiera que creara este mundo debe estar vivo, pero los dioses del pueblo de Listra son imaginarios, no están vivos.
Pero ¿de dónde sacaron los habitantes de Listra (y los gentiles del mundo grecorromano) la idea de un Dios creador, pues no hay pruebas de que tuvieran acceso al AT (Génesis 1-2 en particular)? La idea procedía de la mitología popular, pero ¿cómo se originó? Muy probablemente de la revelación natural del tipo que Pablo detalló en Romanos 1:19-20. Pero Pablo también dijo que, en lugar de reconocer y adorar a Dios como es debido, los seres humanos se habían convertido en ídolos: los dioses grecorromanos eran todos ídolos.
El versículo 15 muestra que la idea de un dios creador que creó todo era un terreno común entre los apóstoles y sus oyentes. Pablo y Bernabé apelaron a ese terreno común y lo utilizaron para dirigir la atención de sus oyentes hacia el Dios vivo y verdadero. En el versículo 16 los apóstoles dicen que, durante muchas generaciones, Dios permitió que "las naciones siguieran su propio camino". ¿En contraposición a qué, y de quién estaban hablando Pablo y Bernabé? Dejar que las naciones sigan su propio camino se opone a interceder dándoles una revelación especial, como hizo Dios con el pueblo de Israel. El versículo 17 confirma esto al relatar que los apóstoles dijeron que, aunque Dios dejó que las naciones siguieran su propio camino, no las dejó sin ningún testimonio (amartyron) sobre sí mismo en absoluto. Por eso, cuando Pablo y Bernabé hablaban de las naciones, se referían específicamente a los gentiles.
Entonces, ¿cuál fue el testimonio de Dios que quedó entre las naciones? El versículo 15 muestra que era el conocimiento común de la revelación natural de que Dios existe y que creó el universo. Romanos 1 y 2 también muestran que Dios dio a las naciones un sentido del bien y del mal, además de algunos conocimientos básicos de "lo que se debe y lo que no se debe hacer". Pero Pablo y Bernabé no señalaron ninguna de estas cosas (Hechos 14:17). Como sugieren los comentaristas, sus oyentes se habían criado y vivían en una cultura mayoritariamente agraria, por lo que sería natural apelar a algo que les resultara muy familiar. Los apóstoles aludieron a la bondad de Dios, que enviaba la lluvia para que crecieran sus cultivos y les concedía cosechas abundantes que les proporcionaban alimentos para mantenerse con vida y, por tanto, les daban alegría.
En otras palabras, el testimonio que Dios da de sí mismo a todas las personas es su preservación providencial de la vida al enviar la lluvia y permitir que los cultivos crezcan y produzcan una cosecha. Cualquiera que entienda cómo obtenemos los alimentos que nos mantienen con vida puede saberlo. Nadie necesita una revelación especial como las Escrituras para saberlo, ni la educación más básica para comprenderlo.
Como prueba de que estas cosas eran de conocimiento común, observe que Pablo y Bernabé no ofrecieron ningún argumento o prueba de que Dios es la fuente y preservador de la vida. Su público ya creía que sus dioses eran responsables de tales cosas. Creían en Ceres, la diosa del grano, y en Baco, el dios del vino. Estos agricultores sabían que podían plantar y sembrar semillas, pero creían que "los dioses" prosperaban sus esfuerzos y les daban abundantes cosechas. Pablo y Bernabé no presentaron un mensaje revolucionario. Se limitaron a instar a sus oyentes a que cambiaran su forma de pensar de "los dioses" al único Dios vivo que sustentaba la vida dándoles alimento.
En resumen, este pasaje muestra que, mediante la revelación natural (en las formas explicadas), se puede saber que Dios existe y lo ha creado todo. Además, todo el mundo puede ver también que, después de crear, esta deidad no murió ni se quedó de brazos cruzados observando su universo sin participar en todo ello. Al contrario, el Dios creador mantiene la vida enviando lluvia para que crezcan cultivos que cosechar y alimentos que comer.
Hechos 17:16-29
Hechos 17 relata el ministerio de Pablo en Tesalónica y Berea. Pablo se dirigió a Atenas y esperó a que Silas y Timoteo se reunieran con él. En Atenas, se dio cuenta de la enorme cantidad de ídolos que había. Esto le preocupó mucho. Los versículos 17-18 dicen que razonaba con los judíos en la sinagoga y con los gentiles temerosos de Dios. Lo mismo hacía con cualquiera que quisiera escucharle en el mercado. Entre sus oyentes había algunos filósofos epicúreos y estoicos. Las enseñanzas de Pablo sobre Cristo, y especialmente sobre la resurrección, intrigaban a su público, así que lo llevaron al Areópago para preguntarle sobre lo que enseñaba.
Los versículos 22-31 contienen lo que dijo Pablo. Muchos han pensado que sus palabras (especialmente los vv. 22-29) afirman varias fuentes diferentes de revelación natural. Por supuesto, los versículos en cuestión son la narración de Lucas del discurso de Pablo, y no una exposición teológica como la que encontramos en Romanos 1 y 2. Pero, ¿enseña Pablo aquí realmente que hay revelación natural? Pero, ¿enseña Pablo aquí realmente que existe la revelación natural? Si no es así, ¿dice su discurso algo, de todos modos, que pueda ayudar a comprender la revelación natural?
Aunque algunos han pensado que Pablo enseña aquí que Dios se revela en el mundo natural e incluso en la marcha de la historia con el auge y la caída de las naciones, debemos tener cuidado de no hacer decir a Pablo más de lo que pretende. Pablo quería predicar el Evangelio a los atenienses, no exponer un tratado teológico sobre la revelación natural. Y, dada la etnia y la cultura de su audiencia, probablemente no habría llegado muy lejos si se hubiera puesto a citar las Escrituras o a hablar de la historia de Israel. Pablo encontró sabiamente un terreno común con sus oyentes y pasó de las cosas en las que creían al Evangelio, que probablemente no habían oído antes.
¿Es relevante el discurso de Pablo para el tema de la revelación? Yo creo que sí, pero no tanto por la enseñanza explícita como por lo que podemos inferir del terreno común entre él y los atenienses. Por supuesto, el razonamiento inferencial puede ser arriesgado. A partir de exactamente los mismos datos, uno puede ser capaz de inferir una serie de cosas diferentes, algunas que contradicen otras posibles inferencias. Así pues, debemos tener cuidado para ver qué enseña realmente este pasaje sobre la revelación natural.
Según el versículo 22, Pablo observó que los atenienses eran muy religiosos. De hecho (v. 23), tenían muchos dioses y estaban tan preocupados por no pasar por alto a ningún otro que incluso tenían un altar dedicado a "un Dios desconocido." Pablo dijo que ese Dios al que adoraban por ignorancia era el que él proclamaba.
Aquí no debemos malinterpretar la afirmación de Pablo. Algunos de los que le escucharon podrían haber pensado que les estaba instando a quitar todos los ídolos y altares excepto el del dios desconocido, y luego adorar sólo a ese ídolo. Pero seguramente no era eso lo que Pablo quería; no estaba recomendando ningún tipo de adoración de ídolos. Por el contrario, vio que ellos percibían con razón que, a pesar de todas sus estatuas y altares en honor de varios dioses grecorromanos, todavía podían haber echado de menos a otro dios. El Dios que echaban de menos, sin embargo, no es como ninguno de los que adoraban; no vive en templos y no necesita seres humanos que le sirvan (vv. 24-25).
Su altar al Dios desconocido contenía algo de verdad y algo de error. La verdad es que hay un Dios verdadero que no estaba representado por todas sus estatuas y altares. Sin embargo, se equivocaron al pensar que este dios desconocido era una deidad mitológica más. No necesitaban derribar todas las estatuas y altares excepto el del Dios Desconocido. Necesitaban deshacerse de todos ellos, reconocer que el Dios verdadero no es como ninguno de sus ídolos y adorarlo sólo a él.
¿Qué enseña esto sobre la revelación natural? El punto clave es que estos atenienses eran muy religiosos. Pero no se nos dice explícitamente cómo llegaron a creer en ningún dios, y mucho menos en muchos. Entonces, ¿de dónde sacaron la idea de Dios, ya que por lo que sabemos, Dios no les dio una revelación especial? Probablemente adoptaron la creencia común en el panteón grecorromano, pero ¿de dónde les vino? Probablemente, al pensar en el mundo natural que les rodeaba, razonaron que debía haber un creador (tal como dice Pablo en Romanos 1). Pero, como muchos pueblos paganos, interpretaron mal o distorsionaron deliberadamente la verdad de Dios disponible en la creación. En lugar de ver un único creador con los atributos del Dios de las Escrituras, distorsionaron el concepto de Dios, convirtiéndolo en la creencia en toda una serie de dioses, cada uno de ellos sólo un poco más poderoso que los simples humanos, y cada uno personificando algún aspecto del mundo y de la vida a su alrededor (por ejemplo, un dios de la guerra, una diosa del amor).
En los versículos 24 y 25, Pablo dice que hay un solo Dios, creador de todo. No habita en templos ni es servido por nadie (como los griegos trataban de servir a sus ídolos), porque no necesita nada. Además, este Dios único da vida y aliento a todas las cosas existentes y todo lo demás que necesitan (probablemente una referencia a todas las cosas necesarias para mantener la vida). Pero Pablo no dice que deban saber esto por revelación natural. Después de leer Romanos 1:19-20 y Hechos 14:15-17, podríamos inclinarnos a decir que todas estas cosas se pueden conocer a partir de la creación y conservación del universo. Pero Pablo no dijo que los atenienses ya sabían estas cosas. Si las sabían, suprimieron estas verdades al convertir su concepto de Dios en un concepto de muchos dioses ligeramente más que humanos.
Hechos 17:16-29
Hechos 17 relata el ministerio de Pablo en Tesalónica y Berea. Pablo se dirigió a Atenas y esperó a que Silas y Timoteo se reunieran con él. En Atenas, se dio cuenta de la enorme cantidad de ídolos que había. Esto le preocupó mucho. Los versículos 17-18 dicen que razonaba con los judíos en la sinagoga y con los gentiles temerosos de Dios. Lo mismo hacía con cualquiera que quisiera escucharle en el mercado. Entre sus oyentes había algunos filósofos epicúreos y estoicos. Las enseñanzas de Pablo sobre Cristo, y especialmente sobre la resurrección, intrigaban a su público, así que lo llevaron al Areópago para preguntarle sobre lo que enseñaba.
Los versículos 22-31 contienen lo que dijo Pablo. Muchos han pensado que sus palabras (especialmente los vv. 22-29) afirman varias fuentes diferentes de revelación natural. Por supuesto, los versículos en cuestión son la narración de Lucas del discurso de Pablo, y no una exposición teológica como la que encontramos en Romanos 1 y 2. Pero, ¿enseña Pablo aquí realmente que hay revelación natural? Pero, ¿enseña Pablo aquí realmente que existe la revelación natural? Si no es así, ¿dice su discurso algo, de todos modos, que pueda ayudar a comprender la revelación natural?
Aunque algunos han pensado que Pablo enseña aquí que Dios se revela en el mundo natural e incluso en la marcha de la historia con el auge y la caída de las naciones, debemos tener cuidado de no hacer decir a Pablo más de lo que pretende. Pablo quería predicar el Evangelio a los atenienses, no exponer un tratado teológico sobre la revelación natural. Y, dada la etnia y la cultura de su audiencia, probablemente no habría llegado muy lejos si se hubiera puesto a citar las Escrituras o a hablar de la historia de Israel. Pablo encontró sabiamente un terreno común con sus oyentes y pasó de las cosas en las que creían al Evangelio, que probablemente no habían oído antes.
¿Es relevante el discurso de Pablo para el tema de la revelación? Yo creo que sí, pero no tanto por la enseñanza explícita como por lo que podemos inferir del terreno común entre él y los atenienses. Por supuesto, el razonamiento inferencial puede ser arriesgado. A partir de exactamente los mismos datos, uno puede ser capaz de inferir una serie de cosas diferentes, algunas que contradicen otras posibles inferencias. Así pues, debemos tener cuidado para ver qué enseña realmente este pasaje sobre la revelación natural.
Según el versículo 22, Pablo observó que los atenienses eran muy religiosos. De hecho (v. 23), tenían muchos dioses y estaban tan preocupados por no pasar por alto a ningún otro que incluso tenían un altar dedicado a "un Dios desconocido." Pablo dijo que ese Dios al que adoraban por ignorancia era el que él proclamaba.
Aquí no debemos malinterpretar la afirmación de Pablo. Algunos de los que le escucharon podrían haber pensado que les estaba instando a quitar todos los ídolos y altares excepto el del dios desconocido, y luego adorar sólo a ese ídolo. Pero seguramente no era eso lo que Pablo quería; no estaba recomendando ningún tipo de adoración de ídolos. Por el contrario, vio que ellos percibían con razón que, a pesar de todas sus estatuas y altares en honor de varios dioses grecorromanos, todavía podían haber echado de menos a otro dios. El Dios que echaban de menos, sin embargo, no es como ninguno de los que adoraban; no vive en templos y no necesita seres humanos que le sirvan (vv. 24-25).
Su altar al Dios desconocido contenía algo de verdad y algo de error. La verdad es que hay un Dios verdadero que no estaba representado por todas sus estatuas y altares. Sin embargo, se equivocaron al pensar que este dios desconocido era una deidad mitológica más. No necesitaban derribar todas las estatuas y altares excepto el del Dios Desconocido. Necesitaban deshacerse de todos ellos, reconocer que el Dios verdadero no es como ninguno de sus ídolos y adorarlo sólo a él.
¿Qué enseña esto sobre la revelación natural? El punto clave es que estos atenienses eran muy religiosos. Pero no se nos dice explícitamente cómo llegaron a creer en ningún dios, y mucho menos en muchos. Entonces, ¿de dónde sacaron la idea de Dios, ya que por lo que sabemos, Dios no les dio una revelación especial? Probablemente adoptaron la creencia común en el panteón grecorromano, pero ¿de dónde les vino? Probablemente, al pensar en el mundo natural que les rodeaba, razonaron que debía haber un creador (tal como dice Pablo en Romanos 1). Pero, como muchos pueblos paganos, interpretaron mal o distorsionaron deliberadamente la verdad de Dios disponible en la creación. En lugar de ver un único creador con los atributos del Dios de las Escrituras, distorsionaron el concepto de Dios, convirtiéndolo en la creencia en toda una serie de dioses, cada uno de ellos sólo un poco más poderoso que los simples humanos, y cada uno personificando algún aspecto del mundo y de la vida a su alrededor (por ejemplo, un dios de la guerra, una diosa del amor).
En los versículos 24 y 25, Pablo dice que hay un solo Dios, creador de todo. No habita en templos ni es servido por nadie (como los griegos trataban de servir a sus ídolos), porque no necesita nada. Además, este Dios único da vida y aliento a todas las cosas existentes y todo lo demás que necesitan (probablemente una referencia a todas las cosas necesarias para mantener la vida). Pero Pablo no dice que deban saber esto por revelación natural. Después de leer Romanos 1:19-20 y Hechos 14:15-17, podríamos inclinarnos a decir que todas estas cosas se pueden conocer a partir de la creación y conservación del universo. Pero Pablo no dijo que los atenienses ya sabían estas cosas. Si las sabían, suprimieron estas verdades al convertir su concepto de Dios en un concepto de muchos dioses ligeramente más que humanos.
Así que, si Hechos 17:24-25 es relevante para la revelación natural, no es porque Pablo diga que los atenienses deberían haber sabido estas cosas por el mundo natural. Más bien, es relevante por lo que otros pasajes enseñan sobre la revelación natural. Asumiendo la verdad de esos otros pasajes (todos los cuales Pablo ya había dicho o escribiría), y asumiendo que sus oyentes deberían resonar con lo que él estaba diciendo, porque realmente deberían saber estas cosas, Pablo "reveló" estas verdades a su audiencia. Pero los versículos 24-25 no son per se una afirmación de la revelación natural. Parecen dar a entender que existe la revelación natural, y probablemente estemos en lo cierto al inferirlo de estos versículos, pero la inferencia y la implicación no son declaraciones explícitas de una idea.
Los versículos 26-28 continúan la frase que comenzó en el versículo 24. Desde nuestra perspectiva, el versículo 26 puede parecer una mera exposición de los orígenes de la raza humana, y por eso el versículo 27 puede parecer un poco extraño, porque sugiere que la raza humana y las diversas culturas se desarrollaron y prosperaron durante un tiempo y luego desaparecieron de la escena de la historia del mundo. Y sugiere que todo esto debería mover a la gente a buscar a Dios para encontrarlo (v. 27). Por otra parte, los hechos expuestos en el versículo 26 pueden no parecer apuntar a Dios, por lo que el versículo 27 puede no parecernos un resultado previsto apropiado de las cosas mencionadas en el versículo 26. Después de todo, incluso un naturalista totalmente ateo podría afirmar el versículo 26 sin decir que Dios orquestó las cosas que Pablo menciona. Sin embargo, aquí hay más de lo que puede parecer a primera vista, como explica Richard Longenecker:
En contra de la jactancia de los atenienses de que eran originarios del suelo de su patria ática y, por tanto, no eran como los demás hombres, Pablo afirma la unidad de la humanidad en su creación por el Dios único y su descendencia de un antepasado común. Y en contra del "deísmo" que impregnaba las filosofías de la época, proclama que este Dios ha determinado tiempos concretos (prostetagmenous kairous) para los hombres y "los lugares exactos donde deben vivir" (tas orothesias tes katoikias auton; lit., "los límites de su habitación") para que los hombres le busquen y le encuentren.
En otras palabras, estos hechos sobre el origen de la humanidad y el surgimiento y la caída de las naciones deberían mover a la gente a buscar a Dios y encontrarlo. Pablo no dice explícitamente que los hechos mencionados en el versículo 26 revelen que hay un Dios que controla la historia, pero eso parece ser lo que implica lo que dice. Si no fuera así, ¿por qué pensaría Pablo que estos hechos deberían mover a alguien a buscar a Dios? Así pues, puede parecer que Pablo está diciendo que una forma de revelación natural es el origen y desarrollo de los países, su ascenso y caída. Pero es evidente que los atenienses no pensaban así, pues, como dice Longenecker, se consideraban a sí mismos diferentes de los demás seres humanos. Así pues, aunque Pablo parece sugerir una forma de revelación natural, debemos preguntarnos si, a partir del desarrollo de la raza humana y del auge y caída de las sociedades, alguien llegaría a la conclusión de que todo ello procedía de Dios y mostraba su mano en la historia. Tal vez sí, pero tal vez no: los atenienses no pensaban así, y mucha gente cree que la historia no va a ninguna parte, por lo que el auge y la caída de las naciones, etc., es difícil de ver como una forma de revelación natural.
Sin embargo, antes de rechazar el desarrollo de la raza humana y el auge y caída de las naciones como revelación natural, deberíamos considerar al menos lo que Pablo dijo en el versículo 28. Para terminar, Pablo citó a dos poetas griegos. La primera cita, "porque en él vivimos, nos movemos y existimos", fue escrita por el poeta cretense Epiménides (que vivió en torno al año 600 a.C.), y "apareció por primera vez en su poema Crítica y se pone en boca de Minos, hijo de Zeus, en honor de su padre". Formaba parte de la siguiente cuarteta:
Te forjaron una tumba, oh santo y alto-
¡Los cretenses, siempre mentirosos, malas bestias, vientres ociosos!
Pero tú no estás muerto; vives y permaneces para siempre,
porque en ti vivimos, nos movemos y existimos.
La segunda cita, "porque también nosotros somos su descendencia", procede de Arato, un poeta cilicio que vivió aproximadamente entre los años 315 y 240 a.C. Su poema dice: "Es con Zeus con quien cada uno de nosotros tiene que ver en todos los sentidos, porque también nosotros somos su descendencia". Su poema dice: "Es con Zeus con quien cada uno de nosotros tiene que ver en todos los sentidos, pues también somos su descendencia".
Pablo utilizó estas citas para apoyar los puntos que expuso en los versículos 25-26. ¿Qué enseñan sobre la revelación natural? Quizá algo, pero quizá no. No podemos saber lo que estos dos poetas tenían en mente cuando escribieron sus poemas. Es posible que, al observar a la humanidad y el crecimiento y declive de las civilizaciones, llegaran a la conclusión de que hay un Dios (o dioses) que controla esas cosas y mantiene a las personas en el ser.
Por otra parte, también es posible que los poetas que Pablo citó hubieran adoptado la mitología de su época y no hubieran pensado realmente si esos mitos surgieron de la reflexión sobre el auge y la caída de las civilizaciones, o si creían esas cosas porque otros en su sociedad lo hacían, sin cuestionar la fuente de esas creencias. Independientemente de cómo estos poetas griegos llegaran a sus creencias, Pablo sabía que sus oyentes atenienses probablemente conocerían estos poemas, por lo que utilizó versos de cada poeta como punto de contacto con su audiencia. Por supuesto, Pablo no afirmó la mitología de estos poemas; simplemente utilizó lo que decían para confirmar sus puntos sobre Dios. Los utilizó, por así decirlo, como terreno común entre él y sus oyentes, como una forma de iniciar una conversación que pronto utilizaría para hacer una declaración sobre el juicio venidero por medio del Hombre que Dios ha resucitado de entre los muertos (vv. 30-31).
En el versículo 29, Pablo hace otra observación basada en la idea de los seres humanos como descendientes de Dios. Todo el mundo debería saber, a partir de la comprensión de los fundamentos de la reproducción, que los hijos son el mismo tipo de criaturas que sus padres. Por lo tanto, si los humanos son la descendencia de Dios, entonces Dios debería ser como nosotros en algunos aspectos clave. Los hijos humanos no están hechos de oro, plata o piedra, ni son meras imágenes creadas por artesanos. Por tanto, quienes les dieron la vida, sus padres humanos y su creador último, no pueden ser representados correctamente por imágenes hechas de oro, plata o piedra.
Los versículos 26-28 continúan la frase que comenzó en el versículo 24. Desde nuestra perspectiva, el versículo 26 puede parecer una mera exposición de los orígenes de la raza humana, y por eso el versículo 27 puede parecer un poco extraño, porque sugiere que la raza humana y las diversas culturas se desarrollaron y prosperaron durante un tiempo y luego desaparecieron de la escena de la historia del mundo. Y sugiere que todo esto debería mover a la gente a buscar a Dios para encontrarlo (v. 27). Por otra parte, los hechos expuestos en el versículo 26 pueden no parecer apuntar a Dios, por lo que el versículo 27 puede no parecernos un resultado previsto apropiado de las cosas mencionadas en el versículo 26. Después de todo, incluso un naturalista totalmente ateo podría afirmar el versículo 26 sin decir que Dios orquestó las cosas que Pablo menciona. Sin embargo, aquí hay más de lo que puede parecer a primera vista, como explica Richard Longenecker:
En contra de la jactancia de los atenienses de que eran originarios del suelo de su patria ática y, por tanto, no eran como los demás hombres, Pablo afirma la unidad de la humanidad en su creación por el Dios único y su descendencia de un antepasado común. Y en contra del "deísmo" que impregnaba las filosofías de la época, proclama que este Dios ha determinado tiempos concretos (prostetagmenous kairous) para los hombres y "los lugares exactos donde deben vivir" (tas orothesias tes katoikias auton; lit., "los límites de su habitación") para que los hombres le busquen y le encuentren.
En otras palabras, estos hechos sobre el origen de la humanidad y el surgimiento y la caída de las naciones deberían mover a la gente a buscar a Dios y encontrarlo. Pablo no dice explícitamente que los hechos mencionados en el versículo 26 revelen que hay un Dios que controla la historia, pero eso parece ser lo que implica lo que dice. Si no fuera así, ¿por qué pensaría Pablo que estos hechos deberían mover a alguien a buscar a Dios? Así pues, puede parecer que Pablo está diciendo que una forma de revelación natural es el origen y desarrollo de los países, su ascenso y caída. Pero es evidente que los atenienses no pensaban así, pues, como dice Longenecker, se consideraban a sí mismos diferentes de los demás seres humanos. Así pues, aunque Pablo parece sugerir una forma de revelación natural, debemos preguntarnos si, a partir del desarrollo de la raza humana y del auge y caída de las sociedades, alguien llegaría a la conclusión de que todo ello procedía de Dios y mostraba su mano en la historia. Tal vez sí, pero tal vez no: los atenienses no pensaban así, y mucha gente cree que la historia no va a ninguna parte, por lo que el auge y la caída de las naciones, etc., es difícil de ver como una forma de revelación natural.
Sin embargo, antes de rechazar el desarrollo de la raza humana y el auge y caída de las naciones como revelación natural, deberíamos considerar al menos lo que Pablo dijo en el versículo 28. Para terminar, Pablo citó a dos poetas griegos. La primera cita, "porque en él vivimos, nos movemos y existimos", fue escrita por el poeta cretense Epiménides (que vivió en torno al año 600 a.C.), y "apareció por primera vez en su poema Crítica y se pone en boca de Minos, hijo de Zeus, en honor de su padre". Formaba parte de la siguiente cuarteta:
Te forjaron una tumba, oh santo y alto-
¡Los cretenses, siempre mentirosos, malas bestias, vientres ociosos!
Pero tú no estás muerto; vives y permaneces para siempre,
porque en ti vivimos, nos movemos y existimos.
La segunda cita, "porque también nosotros somos su descendencia", procede de Arato, un poeta cilicio que vivió aproximadamente entre los años 315 y 240 a.C. Su poema dice: "Es con Zeus con quien cada uno de nosotros tiene que ver en todos los sentidos, porque también nosotros somos su descendencia". Su poema dice: "Es con Zeus con quien cada uno de nosotros tiene que ver en todos los sentidos, pues también somos su descendencia".
Pablo utilizó estas citas para apoyar los puntos que expuso en los versículos 25-26. ¿Qué enseñan sobre la revelación natural? Quizá algo, pero quizá no. No podemos saber lo que estos dos poetas tenían en mente cuando escribieron sus poemas. Es posible que, al observar a la humanidad y el crecimiento y declive de las civilizaciones, llegaran a la conclusión de que hay un Dios (o dioses) que controla esas cosas y mantiene a las personas en el ser.
Por otra parte, también es posible que los poetas que Pablo citó hubieran adoptado la mitología de su época y no hubieran pensado realmente si esos mitos surgieron de la reflexión sobre el auge y la caída de las civilizaciones, o si creían esas cosas porque otros en su sociedad lo hacían, sin cuestionar la fuente de esas creencias. Independientemente de cómo estos poetas griegos llegaran a sus creencias, Pablo sabía que sus oyentes atenienses probablemente conocerían estos poemas, por lo que utilizó versos de cada poeta como punto de contacto con su audiencia. Por supuesto, Pablo no afirmó la mitología de estos poemas; simplemente utilizó lo que decían para confirmar sus puntos sobre Dios. Los utilizó, por así decirlo, como terreno común entre él y sus oyentes, como una forma de iniciar una conversación que pronto utilizaría para hacer una declaración sobre el juicio venidero por medio del Hombre que Dios ha resucitado de entre los muertos (vv. 30-31).
En el versículo 29, Pablo hace otra observación basada en la idea de los seres humanos como descendientes de Dios. Todo el mundo debería saber, a partir de la comprensión de los fundamentos de la reproducción, que los hijos son el mismo tipo de criaturas que sus padres. Por lo tanto, si los humanos son la descendencia de Dios, entonces Dios debería ser como nosotros en algunos aspectos clave. Los hijos humanos no están hechos de oro, plata o piedra, ni son meras imágenes creadas por artesanos. Por tanto, quienes les dieron la vida, sus padres humanos y su creador último, no pueden ser representados correctamente por imágenes hechas de oro, plata o piedra.
Así pues, el argumento de Pablo se basaba en el conocimiento común sobre cómo funciona la reproducción natural. Pero entonces Pablo razonó con los atenienses que si, como dicen los poetas, somos la descendencia de Dios, entonces, puesto que no estamos hechos de oro, plata y piedra, nuestro creador tampoco puede estar hecho de tales cosas. Pero, ¿de dónde habrían sacado sus oyentes la idea de que los humanos somos descendientes de Dios? Tal vez de la revelación natural, en el sentido sugerido en Romanos 1; pero podrían haber obtenido la idea, en cambio, de los poetas griegos paganos, ¿y quién sabe de dónde la obtuvieron esos poetas?
Entonces, ¿qué enseña exactamente este pasaje sobre la revelación natural? Es tentador decir que, a partir del orden natural y de la historia, podemos saber que Dios creó todas las cosas y controla el auge y la caída de las naciones. Y que, si Dios es nuestro creador y nosotros somos su descendencia, el padre no puede ser de oro, plata y piedra si los hijos no lo son. Pero aparte de que este último punto es de conocimiento común para cualquiera que sepa un poco sobre reproducción (o simplemente sepa que los miembros de una familia no están hechos de cosas completamente diferentes), ¿los otros puntos a los que Pablo apela también serían algo que podemos saber a través de la revelación natural? Si Pablo no hubiera dicho tales cosas, y si Lucas no las hubiera registrado en Hechos 17, ¿está claro que, sólo por el mundo que nos rodea, sabríamos tales cosas?
Algunos pueden pensar que los conoceríamos sin una revelación especial, y que por eso Pablo apeló a ellos. Pero piense de nuevo: El hecho de que Pablo apelara a estas cosas como lo hizo muestra que partió de cosas que eran de conocimiento común. Pero Pablo utilizó muy pocas cosas que fueran de conocimiento común -a saber, (a) Dios existe; (b) él hizo todo, por lo que somos su descendencia; y (c) la descendencia es como sus padres- para señalar que (1) el surgimiento y la caída de las naciones muestra la mano providencial de Dios; (2) Dios no está hecho de oro, plata o piedra; (3) Dios no vive en templos hechos de piedra por manos humanas; y (4) Dios no está lejos de nosotros.
Ahora bien, no está claro que (1)-(4) encajen realmente en el concepto de revelación natural, aunque (a)-(c) sí lo hagan. Es decir, (a)-(c) pueden conocerse sólo a partir de la revelación natural, pero si Pablo no hubiera hecho los puntos (1)-(4), ¿sacaríamos tales conclusiones sólo a partir de lo que conocemos a través de la revelación natural? Si no, entonces (1)-(4) probablemente no son puntos de revelación natural o general. Si es así, tal vez lo sean. Lo que quiero decir es lo siguiente: Pablo menciona específicamente (1)-(4), y Lucas registra lo que Pablo dijo, así que son parte de la revelación especial. Al menos también parece posible que (1)-(4) pudieran conocerse sin revelación especial, pero no es probable que lo sepamos sólo por este pasaje. Conocemos (1)-(4) porque forman parte de la Escritura. ¿Podríamos conocerlas sólo por revelación natural? La pregunta parece imposible de responder, ya que conocemos Hechos 17, y por tanto no estamos en condiciones de decir si conoceríamos (1)-(4) sólo por revelación natural si no conociéramos el contenido de Hechos 17. Los atenienses tenían revelación natural, pero aún así no parecían comprender (1)-(4); de ahí que tuviera sentido que Pablo expusiera esos puntos.
En resumen, este pasaje se utiliza a menudo para enseñar acerca de la revelación natural, especialmente como procedente del pensamiento sobre el control providencial de Dios sobre la historia. Mi argumento es que lo que Pablo dijo a los atenienses presuponía los puntos (a)-(c) como conocimiento común, y esos puntos pueden conocerse a partir de la revelación natural. Pero eso no significa que (1)-(4) puedan conocerse por revelación natural. De hecho, Pablo hizo hincapié en (1)-(4) porque los atenienses no habían sacado esas conclusiones de (a)-(c). Por lo tanto, podemos inclinarnos a pensar que (1)-(4) se pueden conocer a través de la revelación natural. Pero si lo son, ¿por qué Pablo precede estos puntos diciendo en el versículo 23 que "lo que por tanto adoráis en ignorancia, esto os anuncio"? Hechos 17:23-28 es relevante para la doctrina de la revelación natural, pero lo es porque presupone (a)-(c), que son conocibles por revelación natural. Conocemos (1)-(4) porque hemos leído el relato de Lucas sobre el encuentro de Pablo con los atenienses. Y, porque conocemos este pasaje, probablemente vemos los acontecimientos cotidianos y el flujo y reflujo de la historia como una evidencia de Dios. Pero eso significa que conocemos (1)-(4) por revelación especial, concretamente de Hechos 17:23-28, ¡parte de la Escritura que es en sí misma revelación especial!
Salmo 19:1-6
El Salmo 19 contiene la alabanza del salmista a dos formas de revelación divina. Por un lado, la revelación de Dios en la naturaleza (vv. 1-6). Por otra, la revelación de Dios en su Palabra. En cuanto a la primera, el salmista dice que los cielos anuncian la gloria de Dios (v. 1). Aunque algunos ven en este versículo que lo que también se revela son las cosas que Dios ha hecho, debemos recordar que este salmo es poesía hebrea, y a menudo la segunda línea de una frase repite básicamente el pensamiento de la primera, aunque, por supuesto, con otras palabras. Como explica John Byl, "pero ¿no se limita este texto a afirmar la autoría divina del firmamento? ¿Acaso la palabra clave aquí no es 'obra', sino 'su obra'?".
Franz Delitzsch resume muy bien el pensamiento del versículo cuando escribe que "la doxa, que Dios ha conferido a la criatura como reflejo de la suya propia, se refleja en ella y se devuelve a Dios, por así decirlo, en reconocimiento de su origen". ¿Cómo declaran exactamente los cielos la gloria de Dios, y qué se revela al revelar su gloria? David no lo explica, pero no es difícil entender lo que quiere decir. La belleza del cielo con su profundo color azul durante el día, la belleza de un amanecer y un atardecer, y la belleza de las estrellas y la luna por la noche reflejan a un creador que es glorioso. Además, los versículos 4-6 mencionan el sol. El orden de su movimiento y la necesidad de su calor para mantener la vida reflejan a un creador sabio, poderoso y benevolente. Además, la propia extensión de los cielos parece ilimitada; hasta donde alcanza la vista, no terminan. Sin duda, quien creó este universo, lo sostiene y lo mantiene funcionando ordenadamente, ¡debe tener un gran poder! En Romanos 1, Pablo señala que todo lo existente apunta a su creador. En el Salmo 19, David se centra sólo en una parte de lo que Dios ha hecho. Pero los resultados son los mismos; al ver estos majestuosos fenómenos de la naturaleza, uno puede concluir con poco razonamiento que debe haber un Dios que lo hizo todo.
La afirmación de David de que el orden natural muestra la gloria de Dios no es inusual en los Salmos. Como señala Demarest, en otros Salmos "se dice que los cielos atestiguan la majestad de Dios (Sal. 8:1, 9), su 'justicia' (Sal. 50:6; 97:6), su 'fidelidad' (Sal. 89:5), su 'sabiduría' (Sal. 104:24) y su 'poder' (Sal. 29:4; 89:8)". En el versículo 2, David añade que esta revelación en la naturaleza es continua. Así como el día se convierte en noche y la noche en día en un ciclo aparentemente interminable, la revelación de la gloria de Dios a través de estos medios es continua. En cada momento de su existencia revelan la gloria de Dios.
El pensamiento del versículo 3 es discutido, y su relación con lo que precede y sigue forma parte de ese debate. Sin embargo, la idea del versículo es tanto explícita como implícita. El punto implícito es que la existencia de los cielos y la alternancia del día y la noche revelan la gloria de Dios. Sin embargo, lo hacen -y este es el punto explícito- sin pronunciar una sola palabra. Como algunos sugieren, lo que quieren decir (que Dios es glorioso) no es tanto que hablen (en lenguaje humano), sino simplemente que existen, que son. ¿Cómo lo hacen? De la manera ya descrita; es decir, observamos estos fenómenos y rápidamente concluimos que esto debe haber sido puesto en su lugar por un creador poderoso, sabio y benéfico. Ningún simple mortal (ni siquiera un equipo de ellos) podría producir tales fenómenos, a pesar de sus esfuerzos.
El versículo 4 enseña que esta revelación es universal. Dondequiera que haya cielo, sol y estrellas, se observan estos fenómenos. Pero como esto es cierto en todas partes del mundo, esta revelación está disponible para todas las personas en todas partes y en todo momento. Así como el sol sale de un extremo de los cielos y se desplaza hacia el otro, y así como todo en la tierra siente su calor a su paso (el escritor aquí está, por supuesto, hablando fenomenológicamente, no haciendo una afirmación científica precisa de qué cuerpos planetarios y celestes se mueven realmente), también es cierto que nadie escapa al testimonio de estos fenómenos (vv. 4, 6).
Entonces, ¿qué enseña exactamente este pasaje sobre la revelación natural? Es tentador decir que, a partir del orden natural y de la historia, podemos saber que Dios creó todas las cosas y controla el auge y la caída de las naciones. Y que, si Dios es nuestro creador y nosotros somos su descendencia, el padre no puede ser de oro, plata y piedra si los hijos no lo son. Pero aparte de que este último punto es de conocimiento común para cualquiera que sepa un poco sobre reproducción (o simplemente sepa que los miembros de una familia no están hechos de cosas completamente diferentes), ¿los otros puntos a los que Pablo apela también serían algo que podemos saber a través de la revelación natural? Si Pablo no hubiera dicho tales cosas, y si Lucas no las hubiera registrado en Hechos 17, ¿está claro que, sólo por el mundo que nos rodea, sabríamos tales cosas?
Algunos pueden pensar que los conoceríamos sin una revelación especial, y que por eso Pablo apeló a ellos. Pero piense de nuevo: El hecho de que Pablo apelara a estas cosas como lo hizo muestra que partió de cosas que eran de conocimiento común. Pero Pablo utilizó muy pocas cosas que fueran de conocimiento común -a saber, (a) Dios existe; (b) él hizo todo, por lo que somos su descendencia; y (c) la descendencia es como sus padres- para señalar que (1) el surgimiento y la caída de las naciones muestra la mano providencial de Dios; (2) Dios no está hecho de oro, plata o piedra; (3) Dios no vive en templos hechos de piedra por manos humanas; y (4) Dios no está lejos de nosotros.
Ahora bien, no está claro que (1)-(4) encajen realmente en el concepto de revelación natural, aunque (a)-(c) sí lo hagan. Es decir, (a)-(c) pueden conocerse sólo a partir de la revelación natural, pero si Pablo no hubiera hecho los puntos (1)-(4), ¿sacaríamos tales conclusiones sólo a partir de lo que conocemos a través de la revelación natural? Si no, entonces (1)-(4) probablemente no son puntos de revelación natural o general. Si es así, tal vez lo sean. Lo que quiero decir es lo siguiente: Pablo menciona específicamente (1)-(4), y Lucas registra lo que Pablo dijo, así que son parte de la revelación especial. Al menos también parece posible que (1)-(4) pudieran conocerse sin revelación especial, pero no es probable que lo sepamos sólo por este pasaje. Conocemos (1)-(4) porque forman parte de la Escritura. ¿Podríamos conocerlas sólo por revelación natural? La pregunta parece imposible de responder, ya que conocemos Hechos 17, y por tanto no estamos en condiciones de decir si conoceríamos (1)-(4) sólo por revelación natural si no conociéramos el contenido de Hechos 17. Los atenienses tenían revelación natural, pero aún así no parecían comprender (1)-(4); de ahí que tuviera sentido que Pablo expusiera esos puntos.
En resumen, este pasaje se utiliza a menudo para enseñar acerca de la revelación natural, especialmente como procedente del pensamiento sobre el control providencial de Dios sobre la historia. Mi argumento es que lo que Pablo dijo a los atenienses presuponía los puntos (a)-(c) como conocimiento común, y esos puntos pueden conocerse a partir de la revelación natural. Pero eso no significa que (1)-(4) puedan conocerse por revelación natural. De hecho, Pablo hizo hincapié en (1)-(4) porque los atenienses no habían sacado esas conclusiones de (a)-(c). Por lo tanto, podemos inclinarnos a pensar que (1)-(4) se pueden conocer a través de la revelación natural. Pero si lo son, ¿por qué Pablo precede estos puntos diciendo en el versículo 23 que "lo que por tanto adoráis en ignorancia, esto os anuncio"? Hechos 17:23-28 es relevante para la doctrina de la revelación natural, pero lo es porque presupone (a)-(c), que son conocibles por revelación natural. Conocemos (1)-(4) porque hemos leído el relato de Lucas sobre el encuentro de Pablo con los atenienses. Y, porque conocemos este pasaje, probablemente vemos los acontecimientos cotidianos y el flujo y reflujo de la historia como una evidencia de Dios. Pero eso significa que conocemos (1)-(4) por revelación especial, concretamente de Hechos 17:23-28, ¡parte de la Escritura que es en sí misma revelación especial!
Salmo 19:1-6
El Salmo 19 contiene la alabanza del salmista a dos formas de revelación divina. Por un lado, la revelación de Dios en la naturaleza (vv. 1-6). Por otra, la revelación de Dios en su Palabra. En cuanto a la primera, el salmista dice que los cielos anuncian la gloria de Dios (v. 1). Aunque algunos ven en este versículo que lo que también se revela son las cosas que Dios ha hecho, debemos recordar que este salmo es poesía hebrea, y a menudo la segunda línea de una frase repite básicamente el pensamiento de la primera, aunque, por supuesto, con otras palabras. Como explica John Byl, "pero ¿no se limita este texto a afirmar la autoría divina del firmamento? ¿Acaso la palabra clave aquí no es 'obra', sino 'su obra'?".
Franz Delitzsch resume muy bien el pensamiento del versículo cuando escribe que "la doxa, que Dios ha conferido a la criatura como reflejo de la suya propia, se refleja en ella y se devuelve a Dios, por así decirlo, en reconocimiento de su origen". ¿Cómo declaran exactamente los cielos la gloria de Dios, y qué se revela al revelar su gloria? David no lo explica, pero no es difícil entender lo que quiere decir. La belleza del cielo con su profundo color azul durante el día, la belleza de un amanecer y un atardecer, y la belleza de las estrellas y la luna por la noche reflejan a un creador que es glorioso. Además, los versículos 4-6 mencionan el sol. El orden de su movimiento y la necesidad de su calor para mantener la vida reflejan a un creador sabio, poderoso y benevolente. Además, la propia extensión de los cielos parece ilimitada; hasta donde alcanza la vista, no terminan. Sin duda, quien creó este universo, lo sostiene y lo mantiene funcionando ordenadamente, ¡debe tener un gran poder! En Romanos 1, Pablo señala que todo lo existente apunta a su creador. En el Salmo 19, David se centra sólo en una parte de lo que Dios ha hecho. Pero los resultados son los mismos; al ver estos majestuosos fenómenos de la naturaleza, uno puede concluir con poco razonamiento que debe haber un Dios que lo hizo todo.
La afirmación de David de que el orden natural muestra la gloria de Dios no es inusual en los Salmos. Como señala Demarest, en otros Salmos "se dice que los cielos atestiguan la majestad de Dios (Sal. 8:1, 9), su 'justicia' (Sal. 50:6; 97:6), su 'fidelidad' (Sal. 89:5), su 'sabiduría' (Sal. 104:24) y su 'poder' (Sal. 29:4; 89:8)". En el versículo 2, David añade que esta revelación en la naturaleza es continua. Así como el día se convierte en noche y la noche en día en un ciclo aparentemente interminable, la revelación de la gloria de Dios a través de estos medios es continua. En cada momento de su existencia revelan la gloria de Dios.
El pensamiento del versículo 3 es discutido, y su relación con lo que precede y sigue forma parte de ese debate. Sin embargo, la idea del versículo es tanto explícita como implícita. El punto implícito es que la existencia de los cielos y la alternancia del día y la noche revelan la gloria de Dios. Sin embargo, lo hacen -y este es el punto explícito- sin pronunciar una sola palabra. Como algunos sugieren, lo que quieren decir (que Dios es glorioso) no es tanto que hablen (en lenguaje humano), sino simplemente que existen, que son. ¿Cómo lo hacen? De la manera ya descrita; es decir, observamos estos fenómenos y rápidamente concluimos que esto debe haber sido puesto en su lugar por un creador poderoso, sabio y benéfico. Ningún simple mortal (ni siquiera un equipo de ellos) podría producir tales fenómenos, a pesar de sus esfuerzos.
El versículo 4 enseña que esta revelación es universal. Dondequiera que haya cielo, sol y estrellas, se observan estos fenómenos. Pero como esto es cierto en todas partes del mundo, esta revelación está disponible para todas las personas en todas partes y en todo momento. Así como el sol sale de un extremo de los cielos y se desplaza hacia el otro, y así como todo en la tierra siente su calor a su paso (el escritor aquí está, por supuesto, hablando fenomenológicamente, no haciendo una afirmación científica precisa de qué cuerpos planetarios y celestes se mueven realmente), también es cierto que nadie escapa al testimonio de estos fenómenos (vv. 4, 6).
Resumen de la enseñanza bíblica sobre la revelación natural
A partir de nuestro estudio de los pasajes bíblicos sobre la revelación natural podemos cristalizar algunos pensamientos concluyentes sobre ella. Y una vez que aclaremos esos puntos podremos definirla.
Fuentes de revelación natural-Las Escrituras enseñan varias fuentes de revelación natural. La más obvia es el universo creado, y esto incluye varias cosas. De Romanos 1; Salmo 19, y hasta cierto punto Hechos 17, aprendemos que la mera existencia de todo en el universo (en oposición a nada en absoluto) revela algo acerca de Dios. Además, la continua conservación del universo es una prueba del cuidado providencial de Dios. Esto es evidente en el sermón de Pablo en Listra (Hechos 14), y también parte del argumento del salmista (Salmo 19) cuando habla del movimiento ordenado del sol y de su papel en el mantenimiento de la vida. Y, como parecían creer tanto Pablo como los atenienses, los seres humanos, como descendientes de Dios, son relevantes para lo que podemos saber sobre la naturaleza de Dios.
Otra fuente de revelación natural es la sensibilidad humana a la moral. Todas las personas parecen tener un sentido básico del bien y del mal, y muchas normas morales específicas sobre el comportamiento parecen ser comúnmente aceptadas. Además, los seres humanos tienen conciencia. Estos hechos no son difíciles de discernir, y deberían llevarnos a preguntarnos cómo surgió todo esto. Romanos 1 y 2 dan la clara impresión de que todo esto ha sucedido como resultado de la acción de Dios. Por tanto, estos hechos sobre la moralidad humana parecen apuntar a Dios.
Varios pensadores han considerado también que la historia es una forma de revelación natural que apunta a Dios. Sostienen que la mano de Dios es evidente en la historia, y creen que Pablo hizo esta afirmación cuando hablaba a los atenienses (Hch 17). Aquí, sin embargo, debemos ser cautos, pues Hechos 17 es un pasaje narrativo sobre la experiencia de Pablo en Atenas. En su sermón en el Areópago, dijo que Dios establece los tiempos y los límites de las naciones. Es decir, la providencia divina gobierna el auge y la caída de las naciones. Sin embargo, en ninguna parte del pasaje oímos a Pablo sugerir que todo el mundo sabe esto con sólo atender a los acontecimientos de la historia humana. De hecho, dada la creencia de los atenienses de que no eran como los demás, las palabras de Pablo sobre el origen y el desarrollo de la raza humana y el control de Dios sobre los tiempos y las fronteras de las naciones eran probablemente un pensamiento nuevo para ellos. Al leer el relato de Lucas sobre el sermón de Pablo, también nos enteramos de esto, si es que no lo sabíamos por otras Escrituras u otras doctrinas. Pero entonces, la fuente de esta información para nosotros no es la revelación natural sino la revelación especial.
Además, si la revelación natural es algo que está al alcance de todas las personas en todo momento, debemos observar que no es así en la mayoría de los acontecimientos históricos. En nuestra era moderna de televisión e Internet, es fácil pensar que todo el mundo en todas partes conoce cada acontecimiento importante (y muchos menores, también) que sucede a las naciones de todo el mundo, pero eso ciertamente no fue así durante la mayor parte de la historia.
Y, entonces, si los grandes acontecimientos históricos son fuentes de revelación divina, como sostiene persuasivamente Mark Lindsay, esto debe incluir toda la historia. Pero, se pregunta Lindsay, ¿cómo podemos ver la mano de Dios en acontecimientos tan horribles como el Holocausto o las grandes catástrofes naturales? Del mismo modo, cuando algún desastre natural (o incluso una catástrofe provocada por el hombre, como la carnicería y la destrucción que asolaron Estados Unidos en los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001) se abate sobre un país y algún líder religioso dice que se trata del juicio de Dios por la maldad de la nación, incluso muchos cristianos comprometidos sienten repulsión ante tales pensamientos. Los no creyentes apenas se hacen eco de tales sentimientos, por lo que es difícil pensar que la mayoría de la gente vea la mano providencial de Dios en acontecimientos tan terribles.
Si hay que considerar la historia como una fuente de revelación natural, quizá sea lo más lógico si reflexionamos sobre nuestras propias vidas. Mantener una buena salud, tener un trabajo estable que proporcione dinero para comer y vestirse, y tener el privilegio de vivir en una sociedad libre, además de otros acontecimientos importantes en la vida de uno, pueden sugerir la beneficencia divina a quien es tan bendecido. Sin embargo, mientras que algunos ven su posición en la vida como una prueba de la existencia y la bendición de Dios, otros no ven tal cosa. Atribuyen su buena fortuna al trabajo duro, a la buena suerte o a lo que sea. Por tanto, no está claro que ni siquiera la "historia" de la propia vida sea una fuente de revelación natural. Hay que recordar también que la vida de muchas personas es bastante desagradable, a menudo sin que ellas tengan la culpa. Esas tristes historias personales llevan a algunas personas a concluir que Dios no existe, o que si existe, o no está muy involucrado en el mundo, o sí lo está, pero cómo puede ser considerado justo y amoroso es un misterio.
En resumen, es mejor considerar el orden natural creado y la naturaleza moral de los seres humanos como fuentes de la revelación natural. Aunque es posible ver la mano de Dios en la historia de las naciones y en nuestras propias historias personales, si lo hacemos, es más probable que eso provenga de la enseñanza de la revelación especial sobre la providencia divina que de la revelación natural. Las dos primeras fuentes están a disposición de todas las personas en todo momento; la segunda, no.
Contenido de la revelación natural-Algunos han sugerido que el conocimiento de diversas ciencias y humanidades forma parte de lo que se puede conocer a través de la revelación natural, pero las Escrituras no enseñan eso en ninguna parte. Además, pensar que estas disciplinas académicas son hasta cierto punto revelación natural parece confundir la revelación natural con la gracia común evidenciada a través de la razón humana que permanece en su lugar a pesar del impacto negativo del pecado en todas las partes de la naturaleza humana. Me explico.
Muchos teólogos, siguiendo a pensadores como Calvino, sostienen que, como resultado de la caída, sin la intervención de Dios los seres humanos están completamente ciegos en cuestiones morales y espirituales, y son incapaces de hacer lo que Dios exige. Sin embargo, el pecado no eliminó la imagen de Dios, por lo que la razón, por ejemplo, no fue arrancada de la naturaleza humana. La razón humana puede funcionar bien en muchas de las llamadas disciplinas seculares de estudio, y también en diversas actividades como el gobierno humano y el funcionamiento general de la sociedad. Esto es así porque Dios no destruyó a la raza humana cuando cayó en el pecado, y no nos dejó vivos pero totalmente incapaces de hacer incluso cosas prácticas cotidianas que son necesarias para que los individuos funcionen y para que las sociedades funcionen de manera ordenada. Esto es cierto tanto para los creyentes como para los no creyentes.
A partir de nuestro estudio de los pasajes bíblicos sobre la revelación natural podemos cristalizar algunos pensamientos concluyentes sobre ella. Y una vez que aclaremos esos puntos podremos definirla.
Fuentes de revelación natural-Las Escrituras enseñan varias fuentes de revelación natural. La más obvia es el universo creado, y esto incluye varias cosas. De Romanos 1; Salmo 19, y hasta cierto punto Hechos 17, aprendemos que la mera existencia de todo en el universo (en oposición a nada en absoluto) revela algo acerca de Dios. Además, la continua conservación del universo es una prueba del cuidado providencial de Dios. Esto es evidente en el sermón de Pablo en Listra (Hechos 14), y también parte del argumento del salmista (Salmo 19) cuando habla del movimiento ordenado del sol y de su papel en el mantenimiento de la vida. Y, como parecían creer tanto Pablo como los atenienses, los seres humanos, como descendientes de Dios, son relevantes para lo que podemos saber sobre la naturaleza de Dios.
Otra fuente de revelación natural es la sensibilidad humana a la moral. Todas las personas parecen tener un sentido básico del bien y del mal, y muchas normas morales específicas sobre el comportamiento parecen ser comúnmente aceptadas. Además, los seres humanos tienen conciencia. Estos hechos no son difíciles de discernir, y deberían llevarnos a preguntarnos cómo surgió todo esto. Romanos 1 y 2 dan la clara impresión de que todo esto ha sucedido como resultado de la acción de Dios. Por tanto, estos hechos sobre la moralidad humana parecen apuntar a Dios.
Varios pensadores han considerado también que la historia es una forma de revelación natural que apunta a Dios. Sostienen que la mano de Dios es evidente en la historia, y creen que Pablo hizo esta afirmación cuando hablaba a los atenienses (Hch 17). Aquí, sin embargo, debemos ser cautos, pues Hechos 17 es un pasaje narrativo sobre la experiencia de Pablo en Atenas. En su sermón en el Areópago, dijo que Dios establece los tiempos y los límites de las naciones. Es decir, la providencia divina gobierna el auge y la caída de las naciones. Sin embargo, en ninguna parte del pasaje oímos a Pablo sugerir que todo el mundo sabe esto con sólo atender a los acontecimientos de la historia humana. De hecho, dada la creencia de los atenienses de que no eran como los demás, las palabras de Pablo sobre el origen y el desarrollo de la raza humana y el control de Dios sobre los tiempos y las fronteras de las naciones eran probablemente un pensamiento nuevo para ellos. Al leer el relato de Lucas sobre el sermón de Pablo, también nos enteramos de esto, si es que no lo sabíamos por otras Escrituras u otras doctrinas. Pero entonces, la fuente de esta información para nosotros no es la revelación natural sino la revelación especial.
Además, si la revelación natural es algo que está al alcance de todas las personas en todo momento, debemos observar que no es así en la mayoría de los acontecimientos históricos. En nuestra era moderna de televisión e Internet, es fácil pensar que todo el mundo en todas partes conoce cada acontecimiento importante (y muchos menores, también) que sucede a las naciones de todo el mundo, pero eso ciertamente no fue así durante la mayor parte de la historia.
Y, entonces, si los grandes acontecimientos históricos son fuentes de revelación divina, como sostiene persuasivamente Mark Lindsay, esto debe incluir toda la historia. Pero, se pregunta Lindsay, ¿cómo podemos ver la mano de Dios en acontecimientos tan horribles como el Holocausto o las grandes catástrofes naturales? Del mismo modo, cuando algún desastre natural (o incluso una catástrofe provocada por el hombre, como la carnicería y la destrucción que asolaron Estados Unidos en los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001) se abate sobre un país y algún líder religioso dice que se trata del juicio de Dios por la maldad de la nación, incluso muchos cristianos comprometidos sienten repulsión ante tales pensamientos. Los no creyentes apenas se hacen eco de tales sentimientos, por lo que es difícil pensar que la mayoría de la gente vea la mano providencial de Dios en acontecimientos tan terribles.
Si hay que considerar la historia como una fuente de revelación natural, quizá sea lo más lógico si reflexionamos sobre nuestras propias vidas. Mantener una buena salud, tener un trabajo estable que proporcione dinero para comer y vestirse, y tener el privilegio de vivir en una sociedad libre, además de otros acontecimientos importantes en la vida de uno, pueden sugerir la beneficencia divina a quien es tan bendecido. Sin embargo, mientras que algunos ven su posición en la vida como una prueba de la existencia y la bendición de Dios, otros no ven tal cosa. Atribuyen su buena fortuna al trabajo duro, a la buena suerte o a lo que sea. Por tanto, no está claro que ni siquiera la "historia" de la propia vida sea una fuente de revelación natural. Hay que recordar también que la vida de muchas personas es bastante desagradable, a menudo sin que ellas tengan la culpa. Esas tristes historias personales llevan a algunas personas a concluir que Dios no existe, o que si existe, o no está muy involucrado en el mundo, o sí lo está, pero cómo puede ser considerado justo y amoroso es un misterio.
En resumen, es mejor considerar el orden natural creado y la naturaleza moral de los seres humanos como fuentes de la revelación natural. Aunque es posible ver la mano de Dios en la historia de las naciones y en nuestras propias historias personales, si lo hacemos, es más probable que eso provenga de la enseñanza de la revelación especial sobre la providencia divina que de la revelación natural. Las dos primeras fuentes están a disposición de todas las personas en todo momento; la segunda, no.
Contenido de la revelación natural-Algunos han sugerido que el conocimiento de diversas ciencias y humanidades forma parte de lo que se puede conocer a través de la revelación natural, pero las Escrituras no enseñan eso en ninguna parte. Además, pensar que estas disciplinas académicas son hasta cierto punto revelación natural parece confundir la revelación natural con la gracia común evidenciada a través de la razón humana que permanece en su lugar a pesar del impacto negativo del pecado en todas las partes de la naturaleza humana. Me explico.
Muchos teólogos, siguiendo a pensadores como Calvino, sostienen que, como resultado de la caída, sin la intervención de Dios los seres humanos están completamente ciegos en cuestiones morales y espirituales, y son incapaces de hacer lo que Dios exige. Sin embargo, el pecado no eliminó la imagen de Dios, por lo que la razón, por ejemplo, no fue arrancada de la naturaleza humana. La razón humana puede funcionar bien en muchas de las llamadas disciplinas seculares de estudio, y también en diversas actividades como el gobierno humano y el funcionamiento general de la sociedad. Esto es así porque Dios no destruyó a la raza humana cuando cayó en el pecado, y no nos dejó vivos pero totalmente incapaces de hacer incluso cosas prácticas cotidianas que son necesarias para que los individuos funcionen y para que las sociedades funcionen de manera ordenada. Esto es cierto tanto para los creyentes como para los no creyentes.
Pero es un gran error confundir la gracia común con la revelación común a todas las personas. Debido a la gracia de Dios, el mundo caído sigue revelando algunas cosas a las criaturas humanas de Dios. Por gracia, Dios también nos dio una revelación especial. Pero el hecho de que las mismas personas que reciben la revelación general también reciban la gracia común, no significa que la gracia común sea la revelación natural. La verdad es que, aunque seamos pecadores y merezcamos el castigo y la muerte, la gracia de Dios no nos ha fulminado ni nos ha quitado la capacidad de razonar y funcionar en absoluto. Tal vez estas son cosas que podemos inferir de la revelación natural. Pero eso no es en absoluto lo mismo que decir que el contenido mismo de las ciencias y las humanidades es revelación natural. El hecho de que la gracia común y la revelación general se extiendan a las mismas personas no significa que la gracia y la revelación sean idénticas. Por tanto, el contenido mismo de la revelación natural no incluye el contenido de las ciencias y las humanidades.
Entonces, ¿qué podemos saber realmente a partir de la revelación natural? No mucho, pero podemos saber algunas cosas significativas. En primer lugar, la existencia de Dios puede conocerse a partir de la revelación natural (Romanos 1:19-20; Salmo 19 y Hechos 17:17 y ss.). Sin embargo, el concepto de Dios que se puede conocer por revelación natural no es idéntico a todo lo que la Biblia enseña sobre Dios. Por ejemplo, la revelación natural no revela que Dios sea trino. Tampoco revela que Jesús sea Dios, sea Dios encarnado o sea nuestro redentor. También puede ser posible saber a partir de la revelación natural que sólo hay un Dios. Pero esta conclusión sería inferencial, si es que se llega a ella. Me explico.
En Romanos 1:20 Pablo dice que, desde el mundo creado, los humanos pueden ver claramente que hay un Dios y pueden saber algo sobre sus atributos. En los versículos 21-23, Pablo explica que, a pesar de esta revelación, los seres humanos suprimieron esta verdad y la pervirtieron de modo que, en lugar de adorar al Dios vivo y verdadero, adoraron ídolos hechos para representar a seres humanos y a diversos animales. Por supuesto, las religiones que creen que los ídolos son (o representan) dioses rara vez adoran a uno solo. Por lo tanto, podemos deducir de estos versículos que, cuando se suprime la verdad de la existencia y la naturaleza de Dios, la gente suele recurrir a la idolatría, pero no sólo adoran a un ídolo. Por el contrario, si, gracias a Dios, la verdad sobre Él disponible en el orden natural se lee correctamente, quienes la comprendan probablemente serán monoteístas, no sólo teístas.
¿Debemos hacer esta inferencia a partir de Romanos 1? Es tentador hacerlo, pero el razonamiento inferencial puede ser resbaladizo. Habiendo admitido que la idea de Dios disponible en la revelación natural no incluye todo lo que aprendemos sobre Dios a través de la revelación especial, y concediendo que Pablo no dice explícitamente que la existencia de un solo Dios pueda conocerse a través de la revelación natural, no podemos estar absolutamente seguros de que Pablo esté enseñando que de la revelación natural debemos inferir un solo Dios, no varios. Y si inferimos que sólo existe un Dios, no podemos asegurar que el Dios inferido sea el Dios del cristianismo. Después de todo, hay otras religiones monoteístas además del cristianismo. Así pues, Romanos 1 puede justificar la idea de que la revelación natural revela un solo Dios, pero no debemos ser dogmáticos al respecto. La prueba más clara del monoteísmo procede de la revelación especial.
En segundo lugar, a partir de la revelación natural también podemos conocer algo de los atributos divinos (Salmo 19; Rom. 1:20). Pablo nombra específicamente el poder de Dios, pero luego añade "naturaleza divina". De la observación de la creación se puede saber que su creador es extremadamente inteligente, benevolente, amoroso, etc. No está claro si los atributos no morales, como la omnipresencia y la inmutabilidad, pueden conocerse reflexionando sobre el mundo natural, pero la afirmación de Pablo es lo bastante general como para no poner en peligro la inerrancia de su afirmación. Es cierto que la revelación natural no revela el concepto completo del Dios judeocristiano, pero gracias a la revelación natural, la existencia y la naturaleza de Dios no son totalmente desconocidas.
En tercer lugar, también se deduce que se entiende que Dios es el creador del universo. Si la creación pareciera el resultado de fuerzas naturales, entonces no sugeriría necesariamente nada sobre Dios. Pero como la existencia de Dios se conoce a través de la creación, saber de Dios es entender que Él creó todas las cosas.
En cuarto lugar, la revelación natural también permite reconocer a Dios como preservador de todas las cosas. Esto es evidente por el hecho de que la lluvia hace crecer las cosechas y, por tanto, hay alimentos para mantener la vida (Hechos 14). En consonancia con la enseñanza de Jesús de que sus discípulos no debían preocuparse por las necesidades básicas de la vida, los seres humanos deben ver que, al igual que las aves y los animales tienen sus necesidades cubiertas, e incluso como Dios "viste" de belleza las flores y la hierba de los campos, Dios cubrirá nuestras necesidades más básicas (cf. Mt 6, 25-30). La conservación del universo también se puede conocer por el hecho de que la noche sigue al día, y luego vuelve el día -el sol no se apaga- y nuestro mundo no choca contra las estrellas o la luna y explota. ¿Qué poder es tan grande y benévolo que puede preservar la existencia de todas las cosas? Tiene que ser un ser supremo, no sólo un equipo de humanos o alguna fuerza inanimada.
En quinto lugar, como se señala en Hechos 17, si los seres humanos son creados por Dios -si somos su descendencia- la causa debe ser igual o mayor que el efecto. Los humanos no estamos hechos de oro, plata, piedra o madera, por lo que no se puede pensar correctamente que nuestro creador esté hecho de esos materiales. Por lo tanto, al reflexionar sobre nosotros mismos y nuestro creador, deberíamos saber que los ídolos no son realmente dioses en absoluto. De hecho, todo el mundo debería comprender que ningún mero artefacto representa o es un dios.
Los siguientes puntos que se pueden conocer a partir de la revelación natural están relacionados con la moralidad y la responsabilidad moral ante Dios. Como vimos en Romanos 2, todos, judíos y gentiles, tienen un sentido moral del bien y del mal. Esto es cierto incluso si nunca han leído una Biblia o escuchado un sermón. Además, ciertos "qué hacer y qué no hacer" parecen universales. Incluso quienes afirman no tener sentido de la moralidad protestarían con toda seguridad si les robaran sus posesiones, si fueran engañados por las mentiras de alguien o si alguien les hiriera físicamente sin motivo aparente. Es justo decir que, por el mero hecho de vivir en el mundo, observar a la gente interactuar entre sí y recibir normas que cumplir y consecuencias por obedecer o desobedecer, todos los seres humanos tienen este sentido moral.
Además, el ser humano tiene conciencia. Cuando una persona obedece lo que entiende que son las normas, la conciencia no la acusa de haber obrado mal y no tiene sentimiento de culpa. Cuando rompe las reglas, su conciencia la acusa y la hace sentirse culpable. Todas estas cosas se derivan de lo que Pablo enseña en Romanos 2, pero hay más. Ya vimos en Romanos 1 que, al igual que la creación revela que Dios existe, los seres humanos también sienten que este creador plantea exigencias sobre su comportamiento, y que si no cumplen estos requisitos, son culpables ante Dios y merecen un castigo (Rom. 1:32).
Entonces, ¿qué podemos saber realmente a partir de la revelación natural? No mucho, pero podemos saber algunas cosas significativas. En primer lugar, la existencia de Dios puede conocerse a partir de la revelación natural (Romanos 1:19-20; Salmo 19 y Hechos 17:17 y ss.). Sin embargo, el concepto de Dios que se puede conocer por revelación natural no es idéntico a todo lo que la Biblia enseña sobre Dios. Por ejemplo, la revelación natural no revela que Dios sea trino. Tampoco revela que Jesús sea Dios, sea Dios encarnado o sea nuestro redentor. También puede ser posible saber a partir de la revelación natural que sólo hay un Dios. Pero esta conclusión sería inferencial, si es que se llega a ella. Me explico.
En Romanos 1:20 Pablo dice que, desde el mundo creado, los humanos pueden ver claramente que hay un Dios y pueden saber algo sobre sus atributos. En los versículos 21-23, Pablo explica que, a pesar de esta revelación, los seres humanos suprimieron esta verdad y la pervirtieron de modo que, en lugar de adorar al Dios vivo y verdadero, adoraron ídolos hechos para representar a seres humanos y a diversos animales. Por supuesto, las religiones que creen que los ídolos son (o representan) dioses rara vez adoran a uno solo. Por lo tanto, podemos deducir de estos versículos que, cuando se suprime la verdad de la existencia y la naturaleza de Dios, la gente suele recurrir a la idolatría, pero no sólo adoran a un ídolo. Por el contrario, si, gracias a Dios, la verdad sobre Él disponible en el orden natural se lee correctamente, quienes la comprendan probablemente serán monoteístas, no sólo teístas.
¿Debemos hacer esta inferencia a partir de Romanos 1? Es tentador hacerlo, pero el razonamiento inferencial puede ser resbaladizo. Habiendo admitido que la idea de Dios disponible en la revelación natural no incluye todo lo que aprendemos sobre Dios a través de la revelación especial, y concediendo que Pablo no dice explícitamente que la existencia de un solo Dios pueda conocerse a través de la revelación natural, no podemos estar absolutamente seguros de que Pablo esté enseñando que de la revelación natural debemos inferir un solo Dios, no varios. Y si inferimos que sólo existe un Dios, no podemos asegurar que el Dios inferido sea el Dios del cristianismo. Después de todo, hay otras religiones monoteístas además del cristianismo. Así pues, Romanos 1 puede justificar la idea de que la revelación natural revela un solo Dios, pero no debemos ser dogmáticos al respecto. La prueba más clara del monoteísmo procede de la revelación especial.
En segundo lugar, a partir de la revelación natural también podemos conocer algo de los atributos divinos (Salmo 19; Rom. 1:20). Pablo nombra específicamente el poder de Dios, pero luego añade "naturaleza divina". De la observación de la creación se puede saber que su creador es extremadamente inteligente, benevolente, amoroso, etc. No está claro si los atributos no morales, como la omnipresencia y la inmutabilidad, pueden conocerse reflexionando sobre el mundo natural, pero la afirmación de Pablo es lo bastante general como para no poner en peligro la inerrancia de su afirmación. Es cierto que la revelación natural no revela el concepto completo del Dios judeocristiano, pero gracias a la revelación natural, la existencia y la naturaleza de Dios no son totalmente desconocidas.
En tercer lugar, también se deduce que se entiende que Dios es el creador del universo. Si la creación pareciera el resultado de fuerzas naturales, entonces no sugeriría necesariamente nada sobre Dios. Pero como la existencia de Dios se conoce a través de la creación, saber de Dios es entender que Él creó todas las cosas.
En cuarto lugar, la revelación natural también permite reconocer a Dios como preservador de todas las cosas. Esto es evidente por el hecho de que la lluvia hace crecer las cosechas y, por tanto, hay alimentos para mantener la vida (Hechos 14). En consonancia con la enseñanza de Jesús de que sus discípulos no debían preocuparse por las necesidades básicas de la vida, los seres humanos deben ver que, al igual que las aves y los animales tienen sus necesidades cubiertas, e incluso como Dios "viste" de belleza las flores y la hierba de los campos, Dios cubrirá nuestras necesidades más básicas (cf. Mt 6, 25-30). La conservación del universo también se puede conocer por el hecho de que la noche sigue al día, y luego vuelve el día -el sol no se apaga- y nuestro mundo no choca contra las estrellas o la luna y explota. ¿Qué poder es tan grande y benévolo que puede preservar la existencia de todas las cosas? Tiene que ser un ser supremo, no sólo un equipo de humanos o alguna fuerza inanimada.
En quinto lugar, como se señala en Hechos 17, si los seres humanos son creados por Dios -si somos su descendencia- la causa debe ser igual o mayor que el efecto. Los humanos no estamos hechos de oro, plata, piedra o madera, por lo que no se puede pensar correctamente que nuestro creador esté hecho de esos materiales. Por lo tanto, al reflexionar sobre nosotros mismos y nuestro creador, deberíamos saber que los ídolos no son realmente dioses en absoluto. De hecho, todo el mundo debería comprender que ningún mero artefacto representa o es un dios.
Los siguientes puntos que se pueden conocer a partir de la revelación natural están relacionados con la moralidad y la responsabilidad moral ante Dios. Como vimos en Romanos 2, todos, judíos y gentiles, tienen un sentido moral del bien y del mal. Esto es cierto incluso si nunca han leído una Biblia o escuchado un sermón. Además, ciertos "qué hacer y qué no hacer" parecen universales. Incluso quienes afirman no tener sentido de la moralidad protestarían con toda seguridad si les robaran sus posesiones, si fueran engañados por las mentiras de alguien o si alguien les hiriera físicamente sin motivo aparente. Es justo decir que, por el mero hecho de vivir en el mundo, observar a la gente interactuar entre sí y recibir normas que cumplir y consecuencias por obedecer o desobedecer, todos los seres humanos tienen este sentido moral.
Además, el ser humano tiene conciencia. Cuando una persona obedece lo que entiende que son las normas, la conciencia no la acusa de haber obrado mal y no tiene sentimiento de culpa. Cuando rompe las reglas, su conciencia la acusa y la hace sentirse culpable. Todas estas cosas se derivan de lo que Pablo enseña en Romanos 2, pero hay más. Ya vimos en Romanos 1 que, al igual que la creación revela que Dios existe, los seres humanos también sienten que este creador plantea exigencias sobre su comportamiento, y que si no cumplen estos requisitos, son culpables ante Dios y merecen un castigo (Rom. 1:32).
Así, por revelación natural podemos saber que somos culpables ante Dios porque le hemos desobedecido. Y debemos saber que somos culpables en otro sentido. Si excluimos a Dios de nuestras vidas, o lo rehacemos a nuestra imagen y semejanza, debemos saber que esos pensamientos son erróneos. Por lo tanto, también deberíamos entender que, el día del juicio, Dios no nos excusará si decimos que le habríamos adorado y servido si hubiéramos sabido que existía y hubiéramos tenido ciertas expectativas sobre nuestro comportamiento. Aunque sólo fuera por revelación natural, ¡sabíamos estas cosas! Por tanto, desobedecimos desafiando el deber, no ignorándolo.
Hay algo más que se puede saber por revelación natural, aunque no está claro que todo el mundo lo entienda. A la luz de nuestra culpabilidad por rechazar la verdad sobre Dios, y nuestra culpa moral por desobedecer las leyes de Dios, podemos saber sin ninguna revelación especial que merecemos el castigo de Dios y que el castigo es la muerte (Rom. 1:32). También sabemos que el castigo suele venir poco después de haber obrado mal. Pero seguimos vivos y en muchos casos escapamos a cualquier castigo durante mucho tiempo. ¿Cómo es posible? Podemos concluir que Dios es muy paciente y misericordioso con nosotros. No merecemos que nos retenga el castigo y, sin embargo, eso ocurre a menudo. Por lo tanto, nuestro juez moral debe ser clemente y paciente con nosotros.
El punto sobre la gracia de Dios a los pecadores puede conocerse sin revelación especial. Hay que admitir que hace falta pensar un poco para reunir todos los elementos que acabamos de mencionar y llegar a la conclusión de que Dios es misericordioso. Sin duda, muchos no llegan a esa conclusión, pero eso no significa que nadie lo haga, ni que esa información no esté disponible a través de la revelación natural.
En resumen, algunas cosas importantes pueden conocerse a través de la revelación natural, pero muchas otras no. Podemos saber que somos pecadores culpables que merecemos el castigo de Dios, pero la revelación natural no ofrece ninguna pista sobre cómo resolver nuestra situación. Afortunadamente, en la revelación especial Dios ha complementado la revelación natural y nos ha dicho cómo iniciar y mantener una relación correcta con Él.
Utilidad de la Revelación Natural-Algunos son muy escépticos acerca de la utilidad de la revelación natural, porque el pecado humano se interpone en el camino de la habilidad de un incrédulo para entender y apropiarse de su verdad. Aquí hay varias cosas dignas de mención. En primer lugar, todos los pasajes estudiados sobre la revelación natural están escritos desde la perspectiva de personas que viven en un mundo caído. Por ejemplo, Romanos 1-2 contiene la discusión más detallada sobre la revelación natural, pero uno de los puntos principales de Pablo es que ninguno de nosotros vive de acuerdo con la revelación natural. Sin embargo, Pablo no dice en ninguna parte que, debido a la pecaminosidad del hombre y a la supresión de la verdad, no exista realmente una revelación natural. Además, en Romanos 8:20-23, Pablo escribió que toda la creación estaba sujeta a futilidad a causa del pecado. Pero Pablo añade que gime mientras espera la revelación de los hijos de Dios, y los que son pueblo de Dios también gimen mientras esperan la plena realización de su salvación.
Ahora, si la creación fue sometida a la futilidad por el pecado, uno podría concluir que debe, entonces, ser inútil para revelar a Dios. Pero Pablo escribió tanto Romanos 8 como también Romanos 1-2. En los capítulos 1-2, Pablo muestra que todo el mundo sabe realmente que Dios existe. Además, a pesar de estar sumidas en el pecado, las personas que cometen horrendas maldades siguen teniendo suficiente sentido del bien y del mal y de la responsabilidad moral ante Dios como para saber que merecen ser castigadas (Rom. 1:32). Y, en Romanos 2, Pablo no dice que, a causa del pecado, ya no funcionen ni la ley escrita en el corazón de las personas ni su conciencia. Pablo piensa que el pecado es devastador, pero en ninguna parte de Romanos 1-2 dice que a causa del pecado Dios apagó la "luz" de la revelación natural. Tampoco dice que el pecado hizo que la revelación natural no existiera.
Aun así, no debemos ser demasiado optimistas sobre lo que puede lograrse mediante la revelación natural. En Romanos 1-3, Pablo explica que nadie, ya tenga sólo revelación natural o revelación natural y especial, vivirá por sí mismo de acuerdo con ella. Este punto se ilustra en pasajes narrativos como Hechos 14 y 17. A pesar de las afirmaciones de los apóstoles y de su apelación a la revelación natural y a otros puntos en común, la mayoría de las personas que les escucharon no se convirtieron a Cristo. Y, el Salmo 19 ensalza bellamente la gloria de Dios revelada en el mundo natural, pero no garantiza que nadie responda a esa revelación para establecer una relación con Dios y seguirle.
Y, como se señaló en la sección anterior, la revelación natural no contiene un mensaje evangélico. Si alguien es guiado por la revelación natural a buscar más información sobre Dios, no aprenderá de la revelación natural cómo salvarse. Así que, aunque estemos bastante entusiasmados con la información disponible en la revelación natural, no debemos entusiasmarnos demasiado. Todo el mundo, por sí mismo, rechaza la revelación natural, y ningún pasaje bíblico sugiere que la gente será conducida a Cristo sólo a través de la revelación natural.
Revelación natural y verdad en otras religiones... -Por último, debemos abordar una cuestión que a veces se plantea en relación con Hechos 17 y el altar al Dios desconocido. Pablo mencionó ese altar como punto de contacto desde el que comenzó a compartir el Evangelio. Pablo dijo que lo que los atenienses "adoraban por ignorancia", él se lo anunciaba. Algunos han pensado que esto significa que Pablo realmente aprobaba su altar, y que estaba diciendo que hay verdad en su religión pagana. Por lo tanto, algunos podrían pensar que esto significa que hay verdad en las religiones no cristianas, tal vez incluso suficiente para que los que siguen esas religiones puedan establecer una relación con Dios, y ser salvos sin abrazar a Jesús como Salvador.
Sin embargo, ésta es una conclusión desafortunada y, en mi opinión, incorrecta. Pablo también hace referencia a los escritos de poetas griegos paganos, pero eso no significa que el panteón grecorromano que celebran los poetas sea, después de todo, una religión válida. Tampoco significa que Pablo utilizara las palabras de estos poetas exactamente en el mismo sentido que ellos querían decir cuando escribieron sus poemas en alabanza de dioses paganos. Como dijo Pedro de Jesús, cuando se presentó ante los ancianos, los escribas, el sumo sacerdote Anás y Caifás, Juan y Alejandro -todos de ascendencia sumosacerdotal-, "en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos" (Hechos 4:12).
Hay algo más que se puede saber por revelación natural, aunque no está claro que todo el mundo lo entienda. A la luz de nuestra culpabilidad por rechazar la verdad sobre Dios, y nuestra culpa moral por desobedecer las leyes de Dios, podemos saber sin ninguna revelación especial que merecemos el castigo de Dios y que el castigo es la muerte (Rom. 1:32). También sabemos que el castigo suele venir poco después de haber obrado mal. Pero seguimos vivos y en muchos casos escapamos a cualquier castigo durante mucho tiempo. ¿Cómo es posible? Podemos concluir que Dios es muy paciente y misericordioso con nosotros. No merecemos que nos retenga el castigo y, sin embargo, eso ocurre a menudo. Por lo tanto, nuestro juez moral debe ser clemente y paciente con nosotros.
El punto sobre la gracia de Dios a los pecadores puede conocerse sin revelación especial. Hay que admitir que hace falta pensar un poco para reunir todos los elementos que acabamos de mencionar y llegar a la conclusión de que Dios es misericordioso. Sin duda, muchos no llegan a esa conclusión, pero eso no significa que nadie lo haga, ni que esa información no esté disponible a través de la revelación natural.
En resumen, algunas cosas importantes pueden conocerse a través de la revelación natural, pero muchas otras no. Podemos saber que somos pecadores culpables que merecemos el castigo de Dios, pero la revelación natural no ofrece ninguna pista sobre cómo resolver nuestra situación. Afortunadamente, en la revelación especial Dios ha complementado la revelación natural y nos ha dicho cómo iniciar y mantener una relación correcta con Él.
Utilidad de la Revelación Natural-Algunos son muy escépticos acerca de la utilidad de la revelación natural, porque el pecado humano se interpone en el camino de la habilidad de un incrédulo para entender y apropiarse de su verdad. Aquí hay varias cosas dignas de mención. En primer lugar, todos los pasajes estudiados sobre la revelación natural están escritos desde la perspectiva de personas que viven en un mundo caído. Por ejemplo, Romanos 1-2 contiene la discusión más detallada sobre la revelación natural, pero uno de los puntos principales de Pablo es que ninguno de nosotros vive de acuerdo con la revelación natural. Sin embargo, Pablo no dice en ninguna parte que, debido a la pecaminosidad del hombre y a la supresión de la verdad, no exista realmente una revelación natural. Además, en Romanos 8:20-23, Pablo escribió que toda la creación estaba sujeta a futilidad a causa del pecado. Pero Pablo añade que gime mientras espera la revelación de los hijos de Dios, y los que son pueblo de Dios también gimen mientras esperan la plena realización de su salvación.
Ahora, si la creación fue sometida a la futilidad por el pecado, uno podría concluir que debe, entonces, ser inútil para revelar a Dios. Pero Pablo escribió tanto Romanos 8 como también Romanos 1-2. En los capítulos 1-2, Pablo muestra que todo el mundo sabe realmente que Dios existe. Además, a pesar de estar sumidas en el pecado, las personas que cometen horrendas maldades siguen teniendo suficiente sentido del bien y del mal y de la responsabilidad moral ante Dios como para saber que merecen ser castigadas (Rom. 1:32). Y, en Romanos 2, Pablo no dice que, a causa del pecado, ya no funcionen ni la ley escrita en el corazón de las personas ni su conciencia. Pablo piensa que el pecado es devastador, pero en ninguna parte de Romanos 1-2 dice que a causa del pecado Dios apagó la "luz" de la revelación natural. Tampoco dice que el pecado hizo que la revelación natural no existiera.
Aun así, no debemos ser demasiado optimistas sobre lo que puede lograrse mediante la revelación natural. En Romanos 1-3, Pablo explica que nadie, ya tenga sólo revelación natural o revelación natural y especial, vivirá por sí mismo de acuerdo con ella. Este punto se ilustra en pasajes narrativos como Hechos 14 y 17. A pesar de las afirmaciones de los apóstoles y de su apelación a la revelación natural y a otros puntos en común, la mayoría de las personas que les escucharon no se convirtieron a Cristo. Y, el Salmo 19 ensalza bellamente la gloria de Dios revelada en el mundo natural, pero no garantiza que nadie responda a esa revelación para establecer una relación con Dios y seguirle.
Y, como se señaló en la sección anterior, la revelación natural no contiene un mensaje evangélico. Si alguien es guiado por la revelación natural a buscar más información sobre Dios, no aprenderá de la revelación natural cómo salvarse. Así que, aunque estemos bastante entusiasmados con la información disponible en la revelación natural, no debemos entusiasmarnos demasiado. Todo el mundo, por sí mismo, rechaza la revelación natural, y ningún pasaje bíblico sugiere que la gente será conducida a Cristo sólo a través de la revelación natural.
Revelación natural y verdad en otras religiones... -Por último, debemos abordar una cuestión que a veces se plantea en relación con Hechos 17 y el altar al Dios desconocido. Pablo mencionó ese altar como punto de contacto desde el que comenzó a compartir el Evangelio. Pablo dijo que lo que los atenienses "adoraban por ignorancia", él se lo anunciaba. Algunos han pensado que esto significa que Pablo realmente aprobaba su altar, y que estaba diciendo que hay verdad en su religión pagana. Por lo tanto, algunos podrían pensar que esto significa que hay verdad en las religiones no cristianas, tal vez incluso suficiente para que los que siguen esas religiones puedan establecer una relación con Dios, y ser salvos sin abrazar a Jesús como Salvador.
Sin embargo, ésta es una conclusión desafortunada y, en mi opinión, incorrecta. Pablo también hace referencia a los escritos de poetas griegos paganos, pero eso no significa que el panteón grecorromano que celebran los poetas sea, después de todo, una religión válida. Tampoco significa que Pablo utilizara las palabras de estos poetas exactamente en el mismo sentido que ellos querían decir cuando escribieron sus poemas en alabanza de dioses paganos. Como dijo Pedro de Jesús, cuando se presentó ante los ancianos, los escribas, el sumo sacerdote Anás y Caifás, Juan y Alejandro -todos de ascendencia sumosacerdotal-, "en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos" (Hechos 4:12).
De forma similar, Pablo utilizó el altar al Dios desconocido como punto de contacto, ¡pero sólo dijo que los atenienses eran muy religiosos, no que su religión fuera la correcta (Hechos 17:22)! En el versículo 23 Pablo añadió que aquel a quien adoraban por ignorancia era el Dios que él les estaba anunciando. Pero Pablo no quería decir en absoluto que si se deshacían de todas las estatuas, altares y templos a los otros dioses y adoraban en el altar al dios desconocido, entonces se salvarían.
Lo que Pablo dijo en 17:24-27 sobre el Dios que les encomendó no era cierto de ninguno de los dioses de la mitología grecorromana, ni todos ellos en conjunto tenían las cualidades que Pablo describió. Por tanto, el Dios desconocido que Pablo describía no se parecía en nada a ninguno de los dioses que adoraban los atenienses. En los versículos 28-29 Pablo volvió a apelar a algo que era de conocimiento común entre sus oyentes, pero no para afirmar la creencia en los dioses de la mitología. Lo que Pablo quiere decir es que si Dios es realmente nuestro Padre, y si en Él vivimos, nos movemos y existimos, no se parece en nada a los dioses de la mitología grecorromana. Esos dioses pueden ser representados por imágenes de oro, plata o piedra. En los versículos 28-29 Pablo rechaza tales cosas por ser meros ídolos, no verdaderos dioses.
Para que nadie piense que Pablo seguía concediendo cierta legitimidad a los dioses de los atenienses, en los versículos 30-31 se recoge el argumento decisivo en contra. Pablo no señaló a una deidad de la mitología grecorromana de la que los atenienses sabían muy poco y a la que celebraban en su altar al dios desconocido. No, Pablo señaló a Jesucristo, ¡el Salvador crucificado y resucitado! Él no tiene lugar alguno en el panteón grecorromano de dioses, ni puede ser "sintetizado" con el dios o dioses de ninguna otra religión. Ninguna deidad mitológica ha muerto y resucitado jamás. E, incluso si alguna religión hiciera tal afirmación, ¿dónde está la evidencia de que alguna vez sucedió? No, el Dios que Pablo proclamó a los atenienses no tiene cabida en su panteón de dioses. Añadir a Jesús a las creencias de cualquier otra religión no legitimará en modo alguno a esa otra religión.
En resumen, no podemos utilizar Hechos 17 como prueba de que otras religiones son de alguna manera verdaderos caminos hacia la vida eterna. Las personas que no conocen a Jesús ni confían en él no se salvan de algún modo por seguir fielmente el camino de la religión de su propia cultura. Pablo utilizó la religión pagana y a los poetas paganos como puntos de contacto para iniciar una conversación, pero eso no significa que concediera cierta legitimidad al politeísmo de los griegos. Un punto de contacto es una idea común, pero el hecho de que a partir de este terreno común pueda iniciarse una conversación no significa que el no creyente posea realmente la verdad. Pablo no dice nada que nos permita encontrar la "verdad" en otras religiones para no tener que hablar de Jesús a los no creyentes. Pablo dice que el Dios verdadero es completamente diferente de cualquier cosa que los atenienses adoraban, incluyendo su dios desconocido de la mitología griega.
Definición de la revelación natural-A la luz de nuestro debate sobre la revelación natural, es posible definirla. La revelación natural desvela a todos los seres humanos, independientemente de la época y el lugar de la historia, la verdad de que existe un ser supremo, Dios, y demuestra algo de sus atributos divinos como el poder, la sabiduría y la bondad. Estas verdades se conocen mediante el uso de la razón aplicada al universo creado y conservado (en existencia). Además, aparte de cualquier forma de revelación especial, cada ser humano tiene un sentido moral básico del bien y del mal, una comprensión de algunas normas básicas de conducta moral y una conciencia que acusa a los que desobedecen las normas y exonera a los que obedecen. Cada persona, a la luz de la razón humana que reflexiona sobre estas normas morales y en conjunción con el funcionamiento de la conciencia, sabe que ha infringido las normas y que merece ser castigada por ello. Sin embargo, la revelación natural no dice cómo eliminar la culpa y el castigo por obrar mal para satisfacer las demandas de un Dios que exige la perfección moral. Aunque lo que puede conocerse a través de la revelación natural puede expresarse en lenguaje, la mayoría de las formas en que se presenta la revelación natural no contienen lenguaje en sí mismas.
John S. Feinberg, Light in a Dark Place: The Doctrine of Scripture, ed. John S. Feinberg, Foundations of Evangelical Theology (Wheaton, IL: Crossway, 2018), 29–76.