miércoles, 30 de octubre de 2024

William J. Seymour

En septiembre de 1999, visité los Archivos Nacionales en Washington, D.C., en busca de información sobre Simon Seymour, el padre de William Seymour. Había estado estudiando a William Seymour durante varios años, pero había encontrado nueva información. Esto fue antes de que mucha información genealógica estuviera disponible en línea, y las búsquedas eran difíciles.

Anteriormente, había visitado la ciudad natal de Seymour, Centerville, Louisiana, y me reuní con la esposa de Van Seymour, el sobrino de William. Ella compartió conmigo las circunstancias de la muerte de su madre. Después de la reunión, obtuve un certificado de defunción de la madre de William; sospecho que soy el primer investigador que lo encontró.

Una respuesta en el certificado de defunción me sorprendió. Preguntaba si ella era veterana de guerras anteriores, y la palabra "civil" estaba garabateada en el espacio. Sabía que eso era imposible; ninguna mujer sirvió en el ejército en la Guerra Civil. Me pregunté si Simon podría haber sido veterano. No lo creía. Hubo soldados negros en la guerra, pero eran soldados de la Unión. Simon vivía en el Sur profundo, tan al sur como se podía ir.

Siguiendo las nuevas pistas, busqué en la web. Alguien había catalogado una lista de soldados que sirvieron en las Tropas de Color de los Estados Unidos durante la Guerra Civil. Ahí estaba: Simon Seymour, de Louisiana. Todavía no podía estar seguro de que fuera "el" Simon Seymour.

A los pocos días estaba en Washington, D.C. El archivista me trajo una carpeta con el nombre de Simon Seymour. La cinta roja que sellaba el archivo había sido literalmente cortada, de ahí la expresión "cortar la cinta roja". En la carpeta había información que no se había visto en décadas. Es muy probable que hayan pasado décadas desde que alguien viera el contenido de la carpeta. Descubrí hechos nunca antes conocidos sobre el padre, la madre y los hermanos de Seymour. Para un historiador, era mejor que una mina de oro.

No hace falta decir que estaba en la gloria. Al salir de los Archivos, hay dos estatuas de sesenta y cinco toneladas que guardan las puertas delanteras. Las estatuas de Robert Aiken representan el futuro y el pasado. Al salir a la derecha, Future es una "mujer joven que contempla las cosas por venir. Sosteniendo un libro abierto que simboliza lo que aún está por escribirse". A la izquierda, Past es un "anciano que mira por los pasillos del tiempo. Sosteniendo un libro cerrado que representa la historia". Inscrito en el pedestal debajo de Past está esta paráfrasis de Confucio: "Estudia el pasado".1

Esa frase resume bastante bien mi vida. Amo la historia. Me encanta estudiar el pasado. Cuando estaba en la escuela primaria, teníamos la oportunidad de ganar un certificado por cada veinticinco libros que leíamos. Un año leí cien, la mayoría biografías. Todavía me emociona saber que un gran hombre o mujer puede cobrar vida en las páginas de un buen libro.

También amo el avivamiento: avivamiento ardiente, comprado con sangre, del Espíritu Santo y de fuego, avivamiento pentecostal. Nací en un avivamiento. Bueno, en realidad nací en un hospital, pero mi iglesia local estaba en servicios de avivamiento cuando nací. Tenía una deformidad en los pies y recibí sanidad cuando la iglesia oró por mí. ¿Por qué no iba a amar el avivamiento?

Cuando el amor por el avivamiento y el amor por la biografía se encuentran en un solo corazón, obtienes un libro como este. Es la historia de uno de los más grandes avivadores de la historia de la iglesia, William J. Seymour.

Seymour es mi héroe. Creo que es uno de los hombres más puros, santos y humildes que jamás haya vivido. Creció en la pobreza y la opresión. Conocía el amargo dolor del racismo y el odio puro. Sufrió una enfermedad que puso en peligro su vida y lo dejó ciego de un ojo. Las probabilidades estaban en su contra, pero prevaleció. Es un ejemplo casi perfecto de lo que significa ser un cristiano fiel. Seymour podría haber dicho: "Síganme como yo sigo a Cristo", como lo hizo Pablo, pero probablemente no lo habría hecho. (Ver 1 Corintios 11:1 MEV). De todos modos, quiero seguirlo.

Cuando publiqué por primera vez La vida y el ministerio de William J. Seymour a finales de 1999, fue la primera biografía completa de Seymour jamás publicada. Eso no quiere decir que otros no hayan escrito sobre él. Douglas Nelson escribió una disertación sobre su vida que fue muy útil en mi investigación. Cecil M. Robeck ha estado estudiando Azusa Street y Seymour más tiempo que yo. Sus obras publicadas también me han guiado. Les doy crédito a estos hombres por liderar el camino.

Han pasado más de veinte años desde que publiqué ese libro. Este libro reescrito fue todo un proyecto, pero también una oportunidad para hacer revisiones y adiciones y abordar errores y omisiones para aclarar aún más la vida y el legado de Seymour.

No quería simplemente presentar un libro antiguo con un nuevo editor. Quería que alguien que ya hubiera leído el original quisiera leer esta edición. Quería que fuera un libro nuevo. Creo que lo es. Hay nuevos capítulos, nuevo material de fondo y nuevas fotos. El recuento de palabras es un 25% más alto que el libro original. Este es un mejor libro. Rezo para que lo disfrutes.

Cuando Whitaker House publicó mi libro Charles Fox Parham: The Unlikely Father of Modern Pentecostalism, comenzamos a discutir la reedición de mi libro sobre Seymour. Mi amigo Tim Enloe me animó a seguir adelante y animó a un amigo de Whitaker House. Me doy cuenta de que es un gran problema para una importante editorial publicar un libro que ya ha estado impreso, incluso si fue autoeditado. No estaba seguro de si este libro se publicaría, pero Whitaker House eliminó mis dudas. Me siento honrado por su consideración del libro.

Después de haber recopilado materiales durante más de treinta años, me resulta difícil saber a quién agradecer por su ayuda. He merodeado en sótanos polvorientos de juzgados, bibliotecas públicas, seminarios y universidades de costa a costa. No solo investigué en los Archivos Nacionales en tres lugares diferentes; también visité ocho archivos estatales diferentes y al menos cuatro archivos denominacionales. He hecho docenas de llamadas telefónicas, escrito cientos de cartas y correos electrónicos, y pasado horas tratando de leer periódicos y revistas microfilmados descoloridos. Más recientemente, mi búsqueda me ha mantenido frente a una computadora durante días. ¿Estaría exagerando si dijera que mil personas han ayudado de alguna manera? Quizás no.

Sin embargo, una persona destaca por encima de todas las demás. Glenn Gohr, del Flower Pentecostal Heritage Center de Springfield, Missouri, ha sido un activo inconmensurable en toda mi investigación. Glenn sabe más sobre la historia pentecostal que nadie que conozco, y lo comparte con una falta de egoísmo sin igual. Glenn es un querido y confiable amigo. Recuerdo que hace más de veinticinco años, Glenn me dejó sostener y leer las ediciones originales del periódico Apostolic Faith por primera vez. Me quedé asombrado. Todavía lo estoy.

También quiero agradecer a mi familia. Compartir una casa con un investigador y escritor fanático puede ser un sacrificio. Eso ni siquiera comienza a contar la carga financiera que mi costoso hobby nos ha costado. No he tenido universidades que me patrocinen; no he tenido becas. Esta ha sido mi pasión, y una que mi preciosa familia ha soportado bien.

Cerré el prefacio del libro original diciendo: "Oremos todos para que el amor, la humildad, las lágrimas, el hambre y el poder pentecostal que fueron el espíritu de Azusa nos visiten nuevamente. Nuestro mundo, nuestra nación, nuestras iglesias necesitan el avivamiento del Espíritu Santo".

No podría decirlo mejor hoy de lo que lo dije entonces. Concédelo, Señor. Amén.


1 Jessie Kratz, "The National Archives' Larger-Than-Life Statues," May 22, 2018, National Archives Pieces of History, prologue.blogs.archives.gov/2018/05/22/.

Larry Martin, William J. Seymour: Pentecostal Trailblazer and Revered Pastor of the Azusa Street Revival (New Kensington, PA: Whitaker House, 2024).



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ADONAY ROJAS ORTIZ
Pastor
http://adonayrojasortiz.blogspot.com


Charles F. Parham

A medida que he estudiado la vida de Charles Fox Parham, a menudo he pensado en "Él me eligió", una canción góspel escrita por el prolífico escritor de himnos Mosie Lister. Lister escribió: "Había tantos otros a quienes pudo haber elegido".

La pregunta que sigue viniéndome a la mente es: ¿por qué Dios eligió a Charles Parham como el improbable fundador de un gran movimiento espiritual? Al leer este libro, puede que te hagas la misma pregunta. Parham era un hombre muy imperfecto. Seguramente, había otros a quienes Dios podría haber elegido. Pero, en Su soberanía, Él eligió a Parham.

Un amigo mío bautista solía definir la soberanía como "Dios es Dios, y tú no lo eres". Tal vez eso diga todo lo que necesita decirse. Dios, que lo sabe todo, seleccionó un vaso marcado. Eso debería recordarnos que todos estamos marcados de alguna manera. El glorioso evangelio de Jesucristo se confía a vasos de barro. Si esa es la lección más importante de este libro, así sea.

Durante más de veinticinco años, he estado recopilando materiales para esta biografía. Hubo momentos en que no estaba seguro de si la escribiría. Hubo otras veces en que estaba bastante seguro de que no lo haría. He autopublicado varios libros, pero no quería publicar este yo mismo. Si iba a dedicar el tiempo y la energía necesarios a este proyecto, quería que tuviera una distribución más amplia.

Además, contar una historia como esta tiene riesgos. Hay pentecostales a quienes no les gustará este libro por las verdades inquietantes que saca a la luz. A algunos no les gustaré porque lo escribí. Demasiada gente preferiría mirar hacia otro lado, temiendo confrontar las debilidades de nuestros padres espirituales. Sin embargo, celebramos la Palabra de Dios porque pone al descubierto los fracasos de algunos de nuestros más grandes héroes bíblicos. Esperemos no repetir los mismos errores y aprender de nuestro pasado. Oro para que lo hagamos.

Por otro lado, algunos antagonistas pentecostales darán la bienvenida a este libro. Usarán la vida de Parham como un pincel para pintar un amplio lienzo contra todos los pentecostales. Tales ataques serían injustos. Los pentecostales nunca han aprobado los fracasos de Parham y nunca lo harán.

Soy pentecostal de toda la vida. Con ironía, me refiero a mí mismo como un "santo rodante de cáscara dura". Siempre sentiré una deuda con Charles Parham por restaurar el poder de Pentecostés a la iglesia. Me duele dar munición a sus críticos; sin embargo, por incómoda que sea la verdad, las partes feas de la historia siguen siendo la verdad.

A principios de 2021, recibí un mensaje de Dale Gentry, un amigo y un verdadero profeta. Dale dijo: "Larry, oigo al Espíritu decir que necesitas terminar lo que empezaste". Bañé la palabra en oración. Lamento admitir que tengo demasiadas tareas inconclusas. Sin embargo, mi mente seguía volviendo a esta biografía de Parham. Tal vez Dios quería que la terminara. Sabía que algún día se contaría la verdad desagradable. Podría ser contada por alguien con la intención de menospreciar a todos los pentecostales y carismáticos. Sentí que, como pentecostal, podía contar la historia con simpatía hacia Parham y el movimiento en general, presentando la verdad sin adornos.

Hace un tiempo, había escrito un capítulo del libro y luego lo había dejado en el estante. Sin embargo, envié ese capítulo al evangelista Tim Enloe, otro amante de la historia pentecostal. A Tim le gustó el capítulo y me animó a terminar el libro. Se puso en contacto con Don Milam en Whitaker House, y Don se puso en contacto conmigo. Después de pasar por un proceso de revisión, el libro fue aceptado por Whitaker. Estoy profundamente agradecido.

Este libro no habría sido posible si no hubiera contado con la ayuda de docenas de archivos y bibliotecas denominacionales, gubernamentales y educativas. No puedo enumerar a todos los que ayudaron con mi investigación, pero por favor sepan que mi agradecimiento es profundo. Glenn Gohr en el Flower Pentecostal Heritage Center, Gary W. Garrett en los Archivos Apostólicos, Daniel Isgrigg en el Holy Spirit Research Center, Esther Park en Fuller Theological Seminary y Karen Oakes en Apostolic Faith Bible College fueron especialmente útiles al proporcionar acceso a sus colecciones de material sobre la vida y el ministerio de Parham.

Estoy especialmente agradecido por mi esposa, Lynda, quien me animó mientras ella soportaba el proceso.

Que Dios esté con ustedes mientras viajan a través de la vida de Charles Fox Parham, el muy improbable padre del pentecostalismo moderno.



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ADONAY ROJAS ORTIZ
Pastor
http://adonayrojasortiz.blogspot.com


miércoles, 9 de octubre de 2024

Prefacio a la segunda edición de Dogmática de Barth

PRÓLOGO

Los asuntos humanos -incluso aquellos sobre los que creemos tener algún control- a menudo toman un curso diferente del planeado. ¿Hominum confusione? ¿Dei providentia? Sin duda también lo segundo y de manera decisiva, y sin embargo de tal manera que en el lado humano todo es principalmente y per se confusio*, muchos planes no se llevan a cabo en absoluto, o se llevan a cabo de una manera muy diferente a la prevista.

Cuando hace cinco años publiqué La Doctrina de la Palabra de Dios como primer volumen de una Dogmática Cristiana en Esbozo, tenía a mano muchos materiales útiles y pensaba que debía y podía terminar el conjunto prometido en el tiempo que ahora ha transcurrido. Pero las cosas no fueron así. Cuando tuve ante mí el primer volumen impreso, me mostró claramente -independientemente de la experiencia de los demás, mucho más claramente de lo que podría haberlo hecho un manuscrito guardado en un armario- lo mucho que me queda por aprender, tanto histórica como materialmente. La oposición que encontró, al menos entre los colegas, fue demasiado general y vehemente, los cambios que se produjeron en la situación teológica, eclesiástica y general me dieron tanto en qué pensar, y la necesidad de mi pequeño trabajo sobre Anselmo de Canterbury era tan apremiante, que no pude prestar atención al coro, cada vez más numeroso, de preguntas amistosas o irónicas sobre lo que había sucedido con el segundo volumen, ni siquiera pensar en continuar en el nivel y la tensión del volumen inicial de 1927. Esto me quedó claro, por supuesto, cuando empezaron a agotarse los cuatro mil ejemplares de la primera edición de lo que se había publicado como primer volumen, y me enfrenté a la tarea de preparar una segunda edición. Se repitió mi experiencia de hace doce años al reeditar el Römerbrief. Todavía podía decir lo que había dicho. Deseaba hacerlo. Pero no podía hacerlo de la misma manera. ¿Qué otra opción me quedaba que empezar de nuevo desde el principio, diciendo lo mismo, pero de una manera muy diferente? Por lo tanto, debo gratificar o tal vez en parte molestar a mis lectores dándoles una revisión del viejo libro en lugar del esperado nuevo. Que al menos algunos crean que, desde mi punto de vista, este cambio de plan me ha sido impuesto por la presión de las necesidades externas e internas. Y que al menos a algunos les quede claro que hay buenas razones para esta inusual detención o cambio de dirección.

La modificación que he introducido consiste, en primer lugar y formalmente, en que he creído conveniente hacer mucho más explícita mi exposición. Esto se refleja inmediatamente en la relación entre el tamaño del libro y el material tratado. El libro es mucho más extenso y se ha comprimido mucho en algunas partes, pero sólo abarca la mitad del material tratado en la primera edición, por lo que sólo es medio volumen. Pero, ¿qué otra cosa puedo hacer? En los últimos cinco años todos los problemas han adquirido para mí un aspecto mucho más rico, fluido y difícil. He tenido que hacer sondeos más extensos y sentar bases más amplias. Y, sin embargo, me atrevo a esperar que el resultado haya sido hacerlo todo más sencillo y claro.

El crecimiento externo del libro está también relacionado con mi deseo de dar más espacio a la indicación de los presupuestos bíblico-teológicos y a las relaciones histórico-dogmáticas y polémicas de mis afirmaciones. He condensado todas estas cosas en las secciones interpuestas en letra pequeña, y he ordenado de tal modo la presentación dogmática que especialmente los no teólogos puedan leer con conexión aunque se salten estas secciones en letra pequeña. ¿Tengo que pedir a los teólogos sibaritas que no lean estas secciones solos? En un apuro, aunque sólo en un apuro, el texto puede entenderse sin ellas, pero no viceversa. Si en la mayoría de los casos he reproducido in extenso* pasajes tomados de la Biblia, de los Padres y de los teólogos, no ha sido sólo por el bien de los muchos que no tienen fácil acceso a los originales, sino para que todos los lectores tengan la oportunidad, más directamente de lo que sería posible por meras referencias, de oír las voces que estaban en mis propios oídos mientras preparaba mi propio texto, que me guiaron, enseñaron o estimularon, y por las que deseo ser medido por mis lectores. Nunca imagino que esas voces dijeran exactamente lo que yo digo, pero sí sugiero que lo que hay que decir y oír en dogmática hoy se entiende mejor, y en última instancia sólo puede entenderse, si nos unimos a la escucha de esas voces en lo que concierne a los pasajes bíblicos, es decir, al texto básico sobre el que todo lo demás y todo lo nuestro sólo puede esperar y comentar. Si hay quienes creen echar de menos la cita de una autoridad que consideran importante, deberían considerar que la dogmática sigue un principio de selección distinto del que se da en la presentación histórica en sentido estricto. De ahí que no haya seguido sistemáticamente las tesis contrarias implícita o explícitamente impugnadas por mí, ni siquiera las de mis adversarios y críticos especiales y directos del momento, sino que he seguido mi propio curso, retomando las tesis que me han causado algún tipo de impresión, y haciéndolo en el punto en que parece que sirven materialmente para avanzar o, en todo caso, para aclarar los problemas.

En cuanto al cambio de contenido entre la primera y esta segunda edición, el lector puede deducirlo del propio libro. Me contentaré aquí con algunas observaciones generales.

Al sustituir la palabra Iglesia por cristiano en el título, he intentado dar un buen ejemplo de moderación en el uso desenfadado de la gran palabra "cristiano" contra la que he protestado. Pero materialmente también he tratado de mostrar que desde el principio la dogmática no es una ciencia libre. Está ligada al ámbito de la Iglesia, donde sólo es posible y tiene sentido. Como los lamentos han acompañado el curso general de mi desarrollo, sin duda aumentarán ante esta evidente alteración. Pero algunos verán lo que he tenido en mente cuando en los últimos años, y de hecho incluso en este libro, he tenido que hablar a menudo con cierto vigor en contra, o más bien a favor, de la Iglesia. Sea como fuere, se verá que en esta nueva edición las líneas están trazadas más nítidamente en la dirección indicada por esta alteración.

Esto significa sobre todo que ahora creo comprender mejor muchas cosas, incluidas mis propias intenciones, hasta el punto de que en este segundo borrador he excluido en la medida de mis posibilidades todo lo que pudiera parecer que encuentra para la teología un fundamento, un apoyo o una justificación en el existencialismo filosófico. "¿La Palabra o la existencia?" La primera edición daba a la perspicacia, o quizá a la estupidez, algún fundamento para plantear esta pregunta. Puedo esperar que, en lo que concierne a mis propias intenciones, la respuesta esté ahora clara. En la primera empresa sólo puedo ver una reanudación de la línea que conduce de Schleiermacher a Herrmann, pasando por Ritschl. Y en cualquier continuación concebible a lo largo de esta línea sólo puedo ver la simple destrucción de la teología protestante y de la Iglesia protestante. No puedo ver ninguna tercera alternativa entre la explotación de la analogía entis*, que sólo es legítima sobre la base del catolicismo romano, entre la grandeza y la miseria de un supuesto conocimiento natural de Dios en el sentido del Vaticanum*, y una teología protestante que se nutra de su propia fuente, que se sostenga sobre sus propios pies y que se libere finalmente de esta miseria secular. De ahí que no me haya quedado más remedio que decir No en este punto. Considero la analogia entis* como un invento del Anticristo, y creo que por ello es imposible llegar a ser católico romano, siendo todas las demás razones para no hacerlo, en mi opinión, cortas de miras y triviales.

Decir esto es aclarar mi actitud ante la acusación que preveía claramente hace cinco años y que se ha planteado de inmediato a lo largo de toda la línea y en todos los tonos posibles, desde la preocupación amistosa hasta la franca ira, a saber, que histórica, formal y materialmente estoy siguiendo ahora el camino del escolasticismo. Parece que la historia de la Iglesia ya no comienza para mí en 1517. Puedo citar a Anselmo y a Tomás sin horror. Evidentemente, considero que la doctrina de la Iglesia primitiva es, en cierto sentido, normativa. Trato explícitamente la doctrina de la Trinidad, e incluso la del Nacimiento Virginal. Esto último es, obviamente, suficiente para que muchos contemporáneos sospechen que soy criptocatólico. ¿Qué voy a decir? ¿Me excusaré señalando que la conexión entre la Reforma y la Iglesia primitiva, el dogma trinitario y cristológico, y los propios conceptos de dogma y de Canon bíblico, no son en último término maliciosas invenciones mías? ¿O opondré a la indignación mi propia indignación ante la presunción que parece por su propia parte considerar la necesidad de ignorar o negar estas cosas, y por tanto un fideísmo epígono, como dogmas cuyos despreciadores se exponen de inmediato a la acusación de catolicismo? ¿O he de preguntar, tal vez mencionando nombres, por qué ninguno de los llamados teólogos positivos, de los que se supone que todavía hay varios en las universidades alemanas -ellos o sus predecesores llevaron a cabo una campaña bastante animada a favor de la "confesión" hace sólo veinte años- han acudido en mi ayuda en este asunto? ¿O he de preguntar qué o qué tipo de enseñanza creen que debe impartirse ahora sobre la Trinidad y el nacimiento de la Virgen? ¿O simplemente me asombraré del filisteísmo que cree que debe lamentar la "especulación" cuando no reconoce su propio eticismo, y no ve que no sólo los problemas más importantes, sino también los más relevantes y hermosos de la dogmática comienzan en el mismo punto en el que la fábula del "escolasticismo inútil" y el eslogan sobre el "pensamiento griego de los padres" nos persuaden de que debemos detenernos? ¿O debo reírme de la fonéticamente ridícula palabrería sobre fides quae* y fides qua*, con la que muchos obviamente piensan que pueden descartar de un plumazo toda la preocupación de la escolástica, ocupándose puntualmente de mí al mismo tiempo? ¿O debo más bien lamentar la confusión, el tedio y la irrelevancia cada vez mayores del protestantismo moderno, que, probablemente junto con la Trinidad y el Nacimiento Virginal, ha perdido toda una tercera dimensión -la dimensión de lo que por una vez, aunque sin confundirlo con la seriedad religiosa y moral, podemos calificar de misterio-, con el resultado de que ha sido castigado con todo tipo de sucedáneos sin valor, que ha caído más fácilmente víctima de camarillas y sectas tan incómodas como la Alta Iglesia, la Iglesia Alemana, la Comunidad Cristiana y el Socialismo religioso, y que muchos de sus predicadores y seguidores han aprendido finalmente a descubrir un profundo significado religioso en la intoxicación de sangre nórdica y en su Führer político? Por muy acertados que puedan ser estos diversos derroteros, no puedo sino ignorar la objeción y el rumor de que estoy catolicizando, y frente al enemigo repetir tanto más enfática y expresamente cuanto se ha deplorado en mi libro a este respecto. Precisamente en relación con este aspecto controvertido me siento particularmente valiente y seguro de mi causa.

Cabe hacer una última observación sobre la situación teológica actual. Se entenderá mejor este libro, ya sea en acuerdo o en oposición, cuanto más se conciba, como ya he dicho en el prefacio a la primera edición, como autónomo, y cuanto menos se conciba como representante de un movimiento, tendencia o escuela. También en este sentido pretende ser una dogmática de la Iglesia. Puedo dar por sentado que entre Eduard Thurneysen y yo existe una afinidad teológica que viene de lejos y que siempre se ha mostrado evidente. Además, entre mis colegas teólogos, ministros y no teólogos, conozco a muchos hombres y mujeres con los que simpatizo de todo corazón. Pero esto no constituye una escuela, y ciertamente no puedo pensar de esta manera tan enfática de aquellos que son comúnmente asociados conmigo como líderes o adherentes de la llamada "teología dialéctica". Es justo tanto para ellos como para mí que, también en su nueva forma, este libro no sea aclamado como la dogmática de la teología dialéctica. La comunidad en la que y para la que lo he escrito es la de la Iglesia y no una comunidad de esfuerzo teológico. Por supuesto, en la Iglesia hay una teología evangélica que hay que afirmar y una no-teología herética que hay que negar resueltamente. Pero me alegro de que en concreto* no sé ni tengo que saber quién está en qué lugar, de modo que puedo servir a una causa y no a un partido, y desmarcarme de una causa y no de un partido, sin trabajar ni a favor ni en contra de personas. Así puedo ser libre en relación tanto con los vecinos ostensibles como con los verdaderos, y responsable en la tierra sólo ante la Iglesia. Sólo desearía poder aclarar las cosas a quienes quisieran verme caminando del brazo con X o Y.

No ignoro que emprender hoy una dogmática de la Iglesia evangélica es intrínsecamente, y al margen de objeciones concretas, exponerse a dificultades que no puedo resolver fácilmente. Porque ¿dónde está hoy la Iglesia evangélica que desea ser tomada en serio y confesarse en el sentido del presente libro? ¿Acaso no me doy cuenta de que en el ámbito del protestantismo moderno las propias autoridades de la Iglesia no parecen tener un deseo más urgente que el de prestar la menor atención posible a la doctrina de la Iglesia? ¿No soy consciente de que incluso el interés doctrinal que existe en la Iglesia de hoy se centra en cuestiones muy diferentes de las que se tratan en este estudio básico? ¿No me doy cuenta de la falta de relación entre lo que hoy llena las cabezas y los corazones de todos y lo que pretendo exponer como estimulante e importante en estas páginas? ¿No me doy cuenta de lo probable que es que en amplios círculos de personas acostumbradas a prestar atención a la labor teológica en general surja de nuevo el grito de que aquí se ofrecen piedras en lugar de pan? Sí, soy consciente de todas estas cosas, y bien podría desanimarme pensar en ellas. Mi única respuesta puede ser que tengo prohibido desanimarme por pensar en ellas. Porque creo que hasta el mismo día del juicio esperaremos en vano una Iglesia evangélica que se tome en serio a sí misma, a menos que estemos dispuestos a intentar, con toda modestia, correr el riesgo de ser tal Iglesia en nuestra propia situación y en la medida de nuestras posibilidades. Creo entender a las autoridades actuales de la Iglesia mejor de lo que ellas se entienden a sí mismas cuando ignoro su conocido resentimiento contra lo que debería haber sido su tarea más importante, apelar de autoridades mal informadas a autoridades mejor informadas. Estoy firmemente convencido de que, especialmente en el amplio campo de la política, no podemos llegar a las aclaraciones que hoy son necesarias, y sobre las que la teología podría tener una palabra que decir, como de hecho debería tenerla, sin llegar antes a las amplias aclaraciones en y sobre la teología que son nuestra preocupación actual. Creo que se espera de la Iglesia y de su teología -un mundo dentro del mundo, no menos que la química o el teatro- que sigan con precisión el ritmo de sus propias preocupaciones relevantes y, por tanto, consideren bien cuáles son las necesidades reales del día por las que debe orientarse su propio programa. He comprobado por experiencia que, en última instancia, el hombre de la calle que tanto respetan muchos eclesiásticos y teólogos nos hará realmente caso cuando no nos preocupemos por lo que él espera de nosotros, sino que hagamos lo que se nos ha encomendado. De hecho, creo que, aparte de sus aplicaciones éticas, una dogmática eclesiástica mejor podría ser finalmente una contribución más significativa y sólida incluso a cuestiones y tareas como la de la liberación alemana que la mayoría de las cosas bienintencionadas que incluso tantos teólogos piensan de forma diletante que pueden y deben aportar en relación con estas cuestiones y tareas. Por estas razones me prohíbo desanimarme. Por estas razones me aventuro en lo que es realmente una aventura para mí también, dirigiéndome en pleno 1932 a una dogmática, y a una dogmática de tal compás. No he podido dejar de decir esto en señal de que me han afectado los muchos comentarios jocosos o serios que se han hecho al respecto.

Por deseo de los editores, cuento de buena gana, pero sin obligación, a mis lectores cómo espero continuar después del comienzo hecho con este medio volumen.

En primer lugar, en un segundo medio volumen, supongo que del mismo tamaño, pienso concluir los Prolegómenos a la Dogmática. Como en la primera edición, se dedicarán a terminar la doctrina de la revelación y, a continuación, la doctrina de la Sagrada Escritura y el anuncio de la Iglesia.

El segundo volumen debería contener la doctrina de Dios, el tercero la doctrina de la creación, el cuarto la doctrina de la reconciliación y el quinto la doctrina de la redención.

Lo que se llama ética lo considero como la doctrina del mandamiento de Dios. De ahí que no me parezca correcto tratarla de otro modo que como parte integrante de la dogmática, o elaborar una dogmática que no la incluya. En esta dogmática el concepto del mandato de Dios en general será tratado al final de la doctrina de Dios. El mandamiento de Dios desde el punto de vista del orden se tratará al final de la doctrina de la creación, desde el punto de vista de la ley al final de la doctrina de la reconciliación y desde el punto de vista de la promesa al final de la doctrina de la redención.

No necesito decir que tendré que disponer de muchos años para llevar a cabo el plan tal como ahora está previsto. Y todas las personas sensatas se darán cuenta de que en un asunto de tan amplias perspectivas no puedo comprometerme con pronunciamientos detallados a la luz de mi trabajo preliminar, sino que debo pedirles que crean, sobre la base de las indicaciones dadas, que al menos sé lo que persigo. "Si el Señor quiere, y vivimos" (Stg. 4:15).

BERGLI, OBERRIEDEN (Cantón de Zurich)

Agosto de 1932.

Karl Barth, Geoffrey William Bromiley, and Thomas F. Torrance, Church Dogmatics: The Doctrine of the Word of God, Part 1, vol. 1 (London; New York: T&T Clark, 2004), xi–xvii.
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ADONAY ROJAS ORTIZ
Pastor
http://adonayrojasortiz.blogspot.com


martes, 8 de octubre de 2024

Barth, según Norman L. Geisler


Barth, Karl. Karl Barth (1886–1968) fue un teólogo alemán que estudió en Berna, Berlín, Tübingen y Marburgo. Ejerció como ministro en Ginebra de 1901 a 1911. Después de diez años como pastor en Safenwil, Suiza, Barth fue nombrado catedrático de teología reformada en la Universidad de Gotinga (1921). En 1925 se trasladó a Münster y luego a Bonn (1929), donde su oposición al movimiento nacionalsocialista alemán lo llevó al exilio. Posteriormente, enseñó teología en la Universidad de Basilea hasta su retiro en 1962.

Entre las obras más influyentes de Barth se encuentran el *Comentario sobre Romanos* (1919; rev. 1922), *La palabra de Dios y la teología* (1924; tr. 1928), *Teología y la Iglesia* (1928), *Dogmática cristiana en esquema* (1927), *Anselmo* (1931) y *Dogmática de la Iglesia* (1932–68). También escribió una pequeña pero significativa obra de apologética, *Nein* (No).

**Influencias.** Barth se basó en la epistemología de Immanuel Kant a través de Albrecht Ritschl y Wilhelm Herrmann. El existencialismo de Søren Kierkegaard también tuvo un impacto significativo en su pensamiento, aunque más tarde rechazó esa influencia. La novela de Fiódor Dostoyevski *Los hermanos Karamazov*, que retrataba la bancarrota de la filosofía centrada en el ser humano, ayudó a moldear su pensamiento.

Barth también fue influido por el método teológico liberal de Herrmann, el ateísmo de Franz Overbeck y el pietismo de Jean Blumhardt, un pastor del siglo XIX. Barth mismo señaló que la lectura de la Biblia, especialmente de Romanos, y de los reformadores fue transformadora en su vida y pensamiento (véase Barth, *Romanos*; salvo que se indique lo contrario, las citas de este artículo son de los escritos de Barth).

Barth también fue fuertemente influido de manera negativa por el ateísmo centrado en el ser humano de Ludwig Feuerbach. Incluso escribió un prólogo para una edición de *La esencia del cristianismo* de Feuerbach. Parecía afirmar que una religión antropomórfica es lo mejor que los seres humanos pueden hacer aparte de la revelación divina.

**Elementos del pensamiento de Barth.** Barth fue un estudiante del liberalismo que reaccionó fuertemente contra las enseñanzas liberales. Subrayó la trascendencia de Dios y la dominación del pecado en el mundo, en oposición a la tendencia modernista de colocar a la humanidad en el lugar de Dios. Desarrolló un método teológico dialéctico que presenta la verdad como una serie de paradojas. Por ejemplo, lo infinito se volvió finito, lo absolutamente trascendente se reveló en Jesús. También desarrolló el tema de la "crisis", describiendo la lucha con estas paradojas.

**Fideísmo.** Como pastor en Safenwil, Barth se desilusionó con el liberalismo ante las preocupaciones prácticas de la predicación cristiana. Para Barth, la verdad en la religión se basa en la fe y no en la razón o la evidencia (*Dogmática de la Iglesia*, 1.2.17). Esto es fideísmo. Barth sostenía que la verdad trascendental no puede expresarse en categorías racionales. Debe hacerse conocer en el choque de los opuestos. El conocimiento teológico es una racionalidad interna, una consistencia interna dentro de los presupuestos de la fe. Este conocimiento es independiente de las reglas del pensamiento que rigen otros conocimientos.

El punto álgido del fideísmo de Barth se alcanzó en *Anselmo* y continuó en *Dogmática de la Iglesia*. Solo Dios puede dar a conocer a Dios. La fe no necesita pruebas. La Palabra de Dios se hace conocible al hacerse conocible (*Anselmo*, 282). Tan fuerte era este fideísmo que Barth escribió *Nein* (No) en respuesta a otro teólogo neo-ortodoxo, Emil Brunner. Barth negó que los seres humanos siquiera tengan la capacidad activa de recibir una revelación especial de Dios. En cambio, Dios debe crear milagrosamente el "punto de contacto" dentro de la persona antes de que puedan comunicarse. Por supuesto, negó la eficacia de la revelación general para transmitir la verdad de Dios. La humanidad está tan completamente corrompida por el pecado que la revelación no puede ser entendida.

La teología natural, que busca establecer la existencia de Dios mediante argumentos racionales, es simplemente descartada. Los milagros no confirman la revelación para los no creyentes. Solo son significativos para aquellos que ya creen.

**La visión de Barth sobre las Escrituras.** Tres niveles de la Palabra de Dios. La Palabra de Dios se revela en tres formas: (1) La Palabra encarnada, Jesucristo, es el nivel supremo, idéntico con la segunda persona de la Trinidad. (2) La Palabra escrita es el canon completo de las Escrituras como testigo de la revelación. (3) La Palabra proclamada (predicada) depende de la Palabra escrita, porque se basa en este testimonio de la revelación.

La Biblia no es revelación escrita. Solo registra la revelación de Dios en Jesucristo. Barth estaba convencido de que la Sagrada Escritura no es en sí misma revelación, sino más bien un testimonio de la revelación. La Biblia es un libro humano, falible. Dios usa la Biblia para su servicio al encontrarse con el individuo a través de ella.--

**La Biblia como registro de la revelación.** La Biblia no es una revelación escrita (*Dogmática de la Iglesia*, 6.1.5-7). Simplemente registra la revelación de Dios en Jesucristo. La Palabra proclamada mira hacia el cumplimiento de la Palabra de Dios en el futuro. Solo esa Palabra revelada, el Cristo encarnado, tiene el carácter absoluto de la Palabra de Dios. Las otras dos son relativas a la primera y solo pueden llamarse propiamente "Palabra de Dios" en la medida en que Dios libremente elige usarlas para confrontarnos.

Barth estaba convencido de que las Sagradas Escrituras no son en sí mismas una revelación, sino más bien un testimonio de la revelación. Hay una diferencia entre un evento y su registro o descripción. Por lo tanto, la revelación de Dios y la descripción humana de esta nunca son idénticas.

**La Biblia es falible.** La Biblia no es la infalible Palabra de Dios, sino un libro completamente humano. Los escritores de la Biblia eran personas sujetas al tiempo en que vivieron, con su propia perspectiva, diferente a la nuestra. Ellos fueron testigos de los eventos redentores según los conceptos de su época. Los autores erraron en cada palabra, pero su trabajo fue justificado y santificado por Dios, de modo que hablaron la Palabra de Dios con sus palabras falibles y errantes. La Palabra de Dios nunca coincide con el libro (la Biblia) en sí. La Palabra es siempre un acto libre y soberano de Dios. Esto separa las palabras de la Biblia de la Palabra de Dios, de modo que la Palabra de Dios no está sujeta a los ataques dirigidos contra las palabras de la Biblia.

**La Biblia como puerta de acceso.** Dios usa esta Biblia para su servicio al tomar el texto humano y encontrarse con el individuo a través de ella y en ella. La autoridad de la Biblia y su carácter divino no están sujetos a la demostración humana. Solo cuando Dios, por el Espíritu Santo, habla a través de la Biblia, una persona escucha la Palabra de Dios. La Biblia consiste en sesenta y seis libros canónicos reconocidos en la iglesia, no porque la iglesia les confiera una autoridad especial, sino porque representan el testimonio de aquellos que fueron testigos de la revelación original (Cristo).

La Palabra de Dios es siempre la Palabra de Dios, pero no está a nuestra disposición. El dictamen "La Biblia es la Palabra de Dios" no se refiere al libro como tal, sino al hecho de que Dios está obrando en él. La inspiración no garantiza el carácter gramatical, histórico o teológico de las palabras en la página; en cambio, las utiliza como una puerta de acceso.

**Lenguaje religioso.** Barth se opuso firmemente al lenguaje religioso análogo. No existe una analogía del ser, como en Tomás de Aquino. Solo existe una analogía de la fe. Esto significa que el lenguaje de la Biblia no describe cómo es Dios realmente. Dios trasciende tanto nuestro lenguaje sobre él que este es equívoco cuando se aplica a él. Es evocativo, pero no descriptivo.

**La resurrección.** A pesar de su desviación respecto a una visión ortodoxa de las Escrituras, Barth sostenía algunas posturas conservadoras. Inconsistentemente con su visión de las Escrituras, aceptaba el nacimiento virginal, los milagros y la resurrección corporal. Confesaba una Trinidad ortodoxa y un Cristo que es Dios.

Sobre la resurrección, Barth afirmó: "La historia de Pascua habla realmente de ... Cristo verdaderamente, corporalmente resucitado, y como tal, apareciendo a sus discípulos" (*Comentario*, 1.2.114f.). En *Credo*, su comentario sobre el Credo de los Apóstoles, añadió: "El milagro [de la resurrección] consiste en dos hechos que van juntos ...—uno, que la tumba de ese Jesús que murió en la cruz el Viernes Santo fue hallada vacía al tercer día, y el otro, que Jesús mismo 'apareció' ... a sus discípulos como visible, audible y tangiblemente vivo." Barth enfatizó la "resurrección corporal" y añadió que "no puede hablarse de eliminar la tumba vacía" (*Credo*, 100).

En su obra *La resurrección de los muertos* (tr. 1977), Barth añade: "La tumba está, sin duda, vacía, bajo cualquier circunstancia concebible vacía. 'Él no está aquí.'" Además, "es un evento que implica un ver con los ojos, un escuchar con los oídos y un tocar con las manos ... Implica comer y beber, hablar y responder, razonar y dudar, y luego creer." El evento "se fija y se caracteriza como algo que realmente sucedió entre los hombres como otros eventos, y fue experimentado y posteriormente atestiguado por ellos" (*Comentario*, 2.64.143).

Barth llega incluso a refutar a quienes enfatizan una "corporalidad glorificada" al hacer ciertas inferencias especulativas del hecho de que Jesús no siempre fue inmediatamente reconocido después de su resurrección y que apareció a través de puertas cerradas. Barth responde: "Lo que los Evangelistas realmente saben y dicen es simplemente que los discípulos vieron y escucharon a Jesús de nuevo después de su muerte, y que cuando lo vieron y escucharon, lo reconocieron, y lo reconocieron sobre la base de su identidad con el que habían conocido antes." De hecho, "en las apariciones posteriores a los once, el reconocimiento llega cuando Él les permite ver y tocar sus manos y pies" (ibid.).

**Evaluación.** **Aspectos positivos.** Desde el punto de vista de los cristianos ortodoxos, Barth es una bendición mixta. Entre los aspectos útiles de su pensamiento se incluyen:

1. Su intento de rechazar el modernismo y el liberalismo.
2. Su identificación del esfuerzo modernista por colocar a la humanidad en el lugar de Dios.
3. Su rechazo a los esfuerzos por hacer a Dios totalmente inmanente.
4. Su énfasis en una resurrección corporal.
5. Su insistencia en llamar a la iglesia de vuelta a la Biblia, con el entendimiento de que la fe no está dirigida en última instancia al libro, sino solo a Dios.
6. Su apoyo a doctrinas centrales de la ortodoxia.

**Críticas.** **Dios está fuera de alcance.** Barth es un ejemplo clásico de fideísmo. Al sobreenfatizar la trascendencia de Dios, Barth efectivamente hace que Dios sea incognoscible. No superó la paradoja del "totalmente otro" que no se sostiene junto al Hijo de Dios revelado en Cristo (*Comentario*). El Dios de Barth es el Dios de Kierkegaard. Si el lenguaje sobre Dios no es ni siquiera analógico, lo que queda es el agnosticismo sobre la naturaleza de Dios.

**La tesis central es autodestructiva.** La idea de que la verdad trascendental no puede expresarse en categorías racionales hace exactamente lo que niega: expresa la verdad trascendental en categorías racionales. Proponer que "la verdad es una serie de paradojas" plantea la pregunta de si esta declaración es verdadera, y si lo es, si es paradójica.

**El fideísmo no tiene fundamento.** Argumentar que no hay apoyos racionales para la fe cristiana es autodestructivo. Es un argumento en apoyo de una posición religiosa que afirma que no se pueden ofrecer argumentos en apoyo de posiciones religiosas.

**Además, el fideísmo puede ser internamente consistente, pero no hay indicios de dónde toca la realidad**, por lo que es imposible distinguirlo de la falsedad.

**La negación de la revelación general es antibíblica.** Cuando Barth negó la validez de la revelación general, fue en contra tanto del cristianismo histórico como de las Escrituras. Romanos 1:19–20 (cf. 2:12–15) declara que la revelación general en la naturaleza es tan clara que incluso los seres humanos caídos están "sin excusa." Otros pasajes demuestran que Dios puede ser conocido a través de la revelación general, entre ellos el Salmo 19 y los Hechos 14 y 17.

**Esta visión de las Escrituras es defectuosa.** Hay serios problemas con la visión de las Escrituras de Barth. Al intentar preservar la libertad de Dios sobre si hablar o no a través de las Escrituras, ha socavado la naturaleza esencial de las Escrituras y la Palabra autoritativa de Dios. Su visión es contraria a lo que la Biblia afirma de sí misma (ver *BIBLIA, PRUEBAS DE*), es decir, que no es meramente un testimonio de la revelación, sino una revelación en sí misma (ver *BIBLIA, INSPIRACIÓN DE*).

**El enfoque de la revelación divina, según las Escrituras, no es una palabra autoautenticante, sino un evento histórico público y verificable.** La evidencia se da a conocer a todos (Hechos 17:31). Lucas compuso su obra para mostrar los fundamentos históricos en los que se basa la proclamación del evangelio (Lucas 1:1-4). Jesús ofreció pruebas infalibles (Hechos 1:3).

**Esta visión defectuosa de las Escrituras permite prácticamente no tener límites para elegir lo que se desea creer.** Barth pudo haber aceptado una resurrección física literal, pero muchos de sus seguidores no lo hicieron. Él aceptó creencias no ortodoxas como el universalismo. Siguiendo a Orígenes, Barth negó la existencia del infierno y afirmó que todos serán salvos.

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**Evaluación final de Karl Barth:**

Karl Barth es considerado una de las figuras teológicas más influyentes del siglo XX, tanto por su rechazo del liberalismo teológico como por su intento de volver a centrar el cristianismo en la trascendencia de Dios y la centralidad de Cristo. Su obra "Dogmática de la Iglesia" es un testimonio de su profundo compromiso con la teología reformada y su lucha por reconciliar la fe cristiana con las dificultades planteadas por la modernidad. Sin embargo, su enfoque radicalmente dialéctico y fideísta, junto con sus opiniones poco convencionales sobre la revelación y las Escrituras, ha suscitado tanto admiración como crítica, dejando un legado complejo en la historia de la teología cristiana.

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Norman L. Geisler, "Barth, Karl," Baker Encyclopedia of Christian Apologetics, Baker Reference Library (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1999), 69–71.
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ADONAY ROJAS ORTIZ
Pastor
http://adonayrojasortiz.blogspot.com


Esclavo

IPUL Poughkeepsie

Adonay Rojas

Pastor

 

Servicio a Dios.

Jueves, 3 de octubre de 2024.

Poughkeepsie, NY.

 

 

Pablo y Timoteo, siervos de Jesucristo... Flp 1:1.

ESCLAVO

Veremos en esta enseñanza:

·      La esclavitud en el contexto del cristianismo primitivo.

·      Según el Nuevo Testamento, somos llamados a someternos a Cristo completamente, reconociéndolo como nuestro Amo. A pesar de que en la actualidad se hable poco sobre este concepto en las iglesias, en la iglesia primitiva se consideraba fundamental la relación Señor-esclavo.

·      La idea de la adopción de esclavos en la antigua Roma y su relación con la adopción de los creyentes por parte de Dios.

·      La esclavitud al pecado y la liberación a través de Cristo, destacando la paradoja de que la libertad lleva a la esclavitud y viceversa.

·      Cada vez que llamamos a Jesús «Señor», de manera implícita nos estamos confesando como sus esclavos, comprometidos a obedecerlo y honrarlo, humilde e incondicionalmente. (Mal 1:6)

UNA PALABRA OCULTA

Doulos (griego)

Los creyentes en el Nuevo Testamento se referían a sí mismos como "esclavos de Dios" y "esclavos de Cristo". Este concepto, aunque fundamental en la iglesia primitiva, ha sido en gran medida olvidado o ignorado en el cristianismo contemporáneo al ocultar la palabra esclavo en nuestras traducciones.

"Los siervos tienen un elemento de libertad al elegir para quién trabajan y qué hacen. La idea de servidumbre mantiene cierto nivel de autonomía propia y derechos personales. Los esclavos, por su parte, no tienen ni libertad, ni autonomía, ni derechos. En el mundo grecorromano, a los esclavos se les consideraba propiedad, al punto que a los ojos de la ley se les veía como cosas en lugar de como personas." (McArthur)

El evangelio redefinió radicalmente la identidad de los creyentes, liberándolos del pecado y haciéndolos esclavos de Cristo, independientemente de su estatus social como libres o esclavos en la vida terrenal.

Esta identidad de esclavo estaba profundamente arraigada en su comprensión de la fe y su relación con Dios en los creyentes neotestamentarios. Ellos entendían que estaban llamados a someterse completamente a Cristo, obedeciéndolo sin preguntas y siguiéndolo sin reclamos. Esta sumisión total era una parte esencial de su fe cristiana.

La historia de los mártires confirma que los primeros cristianos se veían a sí mismos como esclavos de Cristo. Durante las persecuciones, muchos declararon su fe diciendo: "Yo soy cristiano", lo que implicaba su total sumisión y lealtad a Cristo.

Las autoridades romanas a menudo se confundían con la identidad de los cristianos, ya que su lealtad a Cristo como su Amo era radicalmente diferente a las estructuras sociales y políticas de la época.

HISTORIA ANTIGUA, VERDAD ETERNA

La historia de la esclavitud en el contexto bíblico y cómo esta historia se relaciona con la comprensión cristiana de la esclavitud espiritual.

La esclavitud fue una parte integral de la historia de Israel desde sus primeros días como nación. Dios reveló a Abraham que sus descendientes experimentarían sufrimiento como esclavos en una tierra extranjera, lo cual se cumplió con la esclavitud en Egipto.

La ley mosaica incluía regulaciones sobre la esclavitud, proporcionando cierta protección a los esclavos domésticos, quienes eran tratados mejor que en otras sociedades antiguas del Cercano Oriente. Sin embargo, los esclavos seguían siendo considerados una inversión financiera y podían ser castigados si eran improductivos o desobedientes.

Aunque no idénticas, la esclavitud en Israel y en Roma compartían similitudes. En ambas culturas, los esclavos estaban sujetos a la autoridad total de sus amos.

El Nuevo Testamento utiliza la metáfora de la esclavitud para describir la condición humana bajo el pecado. El pecado es presentado como un amo vil y atroz, y los creyentes del primer siglo habrían comprendido esta metáfora a la luz de los abusos de la esclavitud en sus culturas.

La redención en términos bíblicos se entiende como la liberación de la esclavitud del pecado, similar a cómo Israel fue liberado de la esclavitud en Egipto. Esta liberación es vista como una transformación radical de estatus y una entrada en una nueva relación de servidumbre a Dios.

La idea de ser esclavo de Cristo implica una sumisión total y una obediencia incondicional a Dios. Esta relación redefine la identidad del creyente, liberándolo del pecado y haciéndolo un siervo fiel de Dios.

ESCLAVO BUENO Y FIEL

Esta frase ejemplifica la actitud y el comportamiento que los creyentes debemos tener hacia nuestro Amo, Cristo.

Jesús utiliza la parábola de los talentos (Mateo 25:14-30) para ilustrar la fidelidad y la diligencia que se espera de sus seguidores. En esta parábola, los siervos son recompensados por su fidelidad en administrar los recursos de su amo.

La parábola resalta la importancia de la fidelidad y la responsabilidad en el servicio a Dios. Los siervos fieles son aquellos que utilizan bien los dones y oportunidades que se les han dado, mientras que el siervo negligente es castigado por su falta de diligencia.

Los siervos fieles son elogiados con las palabras: "Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor" (Mateo 25:21, 23).

La enseñanza de Jesús sobre la esclavitud y el servicio enfatiza que debemos ver nuestra vida como una oportunidad para servir a Dios con fidelidad y diligencia. La verdadera grandeza en el reino de Dios se encuentra en ser un esclavo bueno y fiel.

Cristo mismo es el ejemplo supremo de un siervo fiel. En Filipenses 2:5-8, Pablo describe cómo Cristo, aunque era en forma de Dios, se humilló a sí mismo tomando la forma de siervo y obedeciendo hasta la muerte en la cruz.

Los creyentes somos llamados a seguir el ejemplo de Cristo en su obediencia y servicio. La obediencia a Dios es una marca distintiva de un verdadero discípulo y esclavo de Cristo.

SEÑOR Y AMO

La supremacía y autoridad de Cristo como Señor. Reconocer a Jesús como Señor es fundamental para la fe cristiana. Este reconocimiento implica una sumisión voluntaria pero total a su autoridad y voluntad.

El término griego "Kyrios" (Señor) es utilizado en el Nuevo Testamento para referirse a Jesús, subrayando su divinidad y autoridad suprema. Este título no solo denota respeto, sino también una relación de amo y esclavo, donde los creyentes somos llamados a obedecer y servir a Cristo.

La autoridad suprema de Cristo sobre todos los aspectos de la vida del creyente no es solo teórica, La sumisión a él como Señor implica una obediencia incondicional a sus mandamientos. Debemos vivir de acuerdo con la voluntad de Dios, demostrando nuestra lealtad y devoción a través de nuestras acciones y decisiones diarias, afectando cómo vivimos, cómo pensamos y actuamos.

Uno de los ejemplos más destacados es el de Abraham, quien obedeció a Dios al estar dispuesto a sacrificar a su hijo Isaac (Génesis 22:1-18). Este acto de obediencia demuestra una fe y sumisión absolutas.

Jesús mismo es el modelo supremo de sumisión y obediencia. En el Jardín de Getsemaní, Jesús ora diciendo: "Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú" (Mateo 26:39). Esta oración refleja su total sumisión a la voluntad del Padre, incluso ante el sufrimiento y la muerte.

Hoy también somos llamados a seguir el ejemplo de Cristo en su sumisión y obediencia. La verdadera fe se manifiesta en una vida de servicio y lealtad a Cristo como Señor y Amo. Esta relación de sumisión no es opresiva, sino que lleva a una vida de libertad y gozo en el servicio a Dios.

Aunque la metáfora del esclavo puede parecer restrictiva, en realidad, la sumisión a Cristo trae verdadera libertad. Somos liberados del pecado y la muerte, y hemos encontrado una nueva vida en Cristo. Esta libertad no es para vivir de manera egoísta, sino para servir a Dios y a los demás con amor y gratitud. Gálatas 4:3-7

SEÑOR Y DIOS

Jesús es Dios. Esta verdad es esencial para la fe cristiana y se basa en numerosas escrituras del Nuevo Testamento que testifican de su divinidad.

Juan 1:1-14; Colosenses 2:9; Hebreos 1:3.

La divinidad de Cristo está intrínsecamente ligada a su señorío. Como Dios, Jesús tiene autoridad absoluta sobre toda la creación y, en particular, sobre la vida de los creyentes. Esta autoridad se manifiesta en su capacidad para perdonar pecados, otorgar vida eterna y gobernar con justicia.

Reconocer a Jesús como Señor y Dios tiene profundas implicaciones para la vida cristiana. Estamos llamados a someternos completamente a su autoridad, vivir en obediencia a sus mandamientos y adorarlo con todo nuestro ser. Esta sumisión no es una carga, sino una fuente de gozo y libertad, ya que vivir bajo el señorío de Cristo significa vivir en la verdad y en la luz de su amor y gracia.

La adoración de Cristo como Dios, Jesús es digno de toda adoración y alabanza. Debemos cultivar una vida de adoración que refleje nuestra reverencia y amor por nuestro Señor y Dios.

ESCLAVOS DEL PECADO

La naturaleza del pecado es como la de un amo cruel y despiadado. El pecado no solo afecta las acciones externas, sino que corrompe el corazón y la mente, manteniendo a las personas en una condición de esclavitud espiritual. Romanos 6:17-18, 20

En el mercado de esclavos, los esclavos no tienen control sobre su destino; de manera similar, los pecadores están a merced del pecado y no pueden liberarse por sí mismos.

En el mercado romano de esclavos, las decisiones sobre el futuro de los cautivos estaban en manos del comprador, no del esclavo. Esto es comparable con la soberanía de Dios en la redención de los creyentes.

La redención de los creyentes es obra de Cristo. A través de su sacrificio en la cruz, Jesús pagó el precio para liberar a los pecadores de la esclavitud del pecado. 1 Corintios 6:20 y 7:23

Una vez redimidos, no somos simplemente liberados para vivir como deseemos. Entramos en una nueva esclavitud, pero esta vez le pertenecemos a Cristo. Y esta nueva esclavitud se basa en una relación de amor y obediencia a un Amo compasivo, justo, y perfecto. Ser esclavo de Cristo significa vivir con honestidad, en la verdad y en la luz de su amor y gracia.

La redención en Cristo no solo libera del pecado, sino que también transforma la vida del creyente, capacitándolo para vivir de acuerdo con la voluntad de Dios. 1 Pedro 1:18-19

CAUTIVOS, CIEGOS, MUERTOS

El pecado ata a las personas, impidiéndoles vivir en libertad. Esta atadura no es solo física, sino principalmente espiritual y moral. El pecado tiene un poder esclavizante que controla y domina la vida de las personas, llevándolas a actuar en contra de la voluntad de Dios.

La ceguera espiritual es otro aspecto de la condición humana antes de la redención. Las personas no solo están atadas por el pecado, sino que también están ciegas a la verdad de Dios. Esta ceguera les impide ver su verdadera condición y por lo tanto tampoco pueden ser conscientes de la necesidad de un Salvador. 2 Corintios 4:4

Antes de la redención, las personas están espiritualmente muertas. Esta muerte espiritual significa que están separadas de Dios. Efesios 2:1-3.

Dada la condición de estar atados, ciegos y muertos, todos los seres humanos necesitamos la gracia de Dios que nos redima. Solo a través de la intervención divina es posible la liberación del pecado.

La salvación es potestativa de Dios, quien en su misericordia y amor, da vida a los que están muertos en sus pecados. El hombre no podía hacer nada para salvarse a sí mismo.

La redención en Cristo es la única solución a la condición desesperada del ser humano. A través de su muerte y resurrección, Jesús rompe las cadenas del pecado, abre los ojos espirituales y da vida a los muertos. Colosenses 1:13-14

Los que estaban atados, ciegos y muertos ahora son libres, ven la verdad y tienen una nueva vida en Cristo.

LIBRE DEL PECADO Y ESCLAVO DE DIOS

La libertad verdadera se encuentra en esta nueva esclavitud.

La redención en Cristo libera a los creyentes del poder y la esclavitud del pecado. Esta liberación significa que el pecado ya no nos domina, sino que ahora estamos capacitados para vivir en justicia y santidad. Romanos 6:18

La liberación del pecado no es para vivir en anarquía, sino para ser esclavos de Dios. Esta nueva esclavitud es una relación de obediencia y servicio a Dios. Ser esclavo de Dios es una posición de honor y privilegio, ya que implica servir al Rey de reyes y Señor de señores.

Encontramos la verdadera libertad en la esclavitud a Cristo. Aunque puede parecer contradictorio, ser esclavo de Cristo es la forma más elevada de libertad, ya que libera a los creyentes de la tiranía del pecado y les permite vivir en la plenitud de la voluntad de Dios. Romanos 6:22

No es por mérito humano, sino por la gracia de Dios que los creyentes somos salvados y transformados. Efesios 2.8

Aunque la salvación es por gracia, es responsabilidad del creyente vivir en obediencia a Dios. Esta obediencia no es una carga, sino una respuesta agradecida a la gracia recibida. "Tengamos gratitud y mediante ella sirvamos a Dios".

Debemos vivir de manera que reflejemos la nueva identidad en Cristo, buscando la santidad y la justicia en todas nuestras acciones.

Ya no vivimos para nosotros mismo, sino para Dios. Esta nueva identidad es una fuente de gozo y satisfacción, ya que vivir para Dios es el propósito más elevado y significativo.

DE ESCLAVOS A HIJOS

Los creyentes no solo somos esclavos de Cristo, sino también somos adoptados como hijos de Dios. Esta adopción nos otorga una nueva identidad y un lugar en la familia de Dios, con todos los derechos y privilegios que ello conlleva. Romanos 8:15-17.

Dios, como Padre amoroso, disciplina a sus hijos para corregirlos y guiarlos en el camino correcto. Esta disciplina es una señal de su amor y cuidado, y los creyentes debemos aceptarla con humildad y gratitud. Hebreos 12:7.

Con la adopción y la sumisión vienen responsabilidades. Debemos vivir de manera que honremos a nuestro Padre, Señor, Amo, y Dios, reflejando su carácter y obedeciendo sus mandamientos. Esta responsabilidad incluye el servicio a los demás y la proclamación del evangelio.

La adopción espiritual y la nueva identidad que los creyentes recibimos en Cristo, la profunda transformación y los privilegios que conlleva esta adopción.

El proceso de adopción en la antigua Roma, donde la adopción significaba un nuevo comienzo y la entrada en una nueva familia. Este proceso implicaba la ruptura completa de los lazos y obligaciones con la familia anterior. El adoptado se convertía en un miembro permanente de su nueva familia, con todos los derechos y privilegios que esto conllevaba. Un esclavo adoptado siempre se consideraba un miembro verdadero y permanente de la familia. Su nombre se inscribía en los registros familiares y en los archivos de la ciudad.

De manera similar, los creyentes somos adoptados en la familia de Dios a través de Cristo. Esta adopción espiritual implica una transformación completa de identidad y la ruptura de los lazos con la antigua vida de pecado. Ahora tenemos un lugar permanente en la familia de Dios y somos considerados hijos legítimos con todos los derechos y privilegios. Los nombres de los creyentes adoptados por Dios están inscritos en el "Libro de la vida" de la Jerusalén celestial, asegurando su lugar eterno en la familia de Dios.

La adopción en Cristo elimina cualquier obligación previa que tuviéramos con nuestra antigua vida de pecado. Es como si nunca hubieran existido esas obligaciones, permitiéndonos vivir una vida nueva y libre en Cristo. Esta ruptura es total y completa, asegurándonos que ya no estamos bajo la esclavitud del pecado.

Como hijos adoptivos de Dios, los creyentes recibimos nuevos derechos y privilegios. Esto incluye la herencia espiritual, la protección divina y el acceso directo a Dios como Padre. Ahora tenemos una relación íntima y personal con Dios, quien los cuida y los guía como un padre amoroso.

Aunque la adopción es un acto de gracia, nuestra responsabilidad como creyentes es vivir de acuerdo con nuestra nueva identidad. Esto implica vivir en santidad, obediencia y reflejar el carácter de Dios en sus vidas. Debemos conducirnos de manera digna de nuestra vocación, mostrando al mundo la transformación que ha ocurrido en sus vidas. Efesios 4.1; 1 Tesalonicenses 2.12.

Ejemplos bíblicos de adopción, la liberación de Israel del cautiverio en Egipto y su adopción como nación por Dios (Éx 4.22). Estos ejemplos ilustran cómo Dios toma a los suyos y los transforma en su pueblo especial. Gálatas 3:26.

La permanencia y la seguridad que los creyentes tenemos con nuestra nueva identidad como hijos de Dios.

La adopción en Cristo nos proporciona una seguridad y confianza inquebrantables. Sabemos que tenemos un lugar permanente en la familia de Dios y que sus lazos con la antigua vida de pecado han sido completamente rotos. Descansamos en la certeza de su salvación y en la fidelidad de Dios como nuestro Padre celestial.

La disciplina paternal de Dios, al igual que un padre terrenal disciplina a sus hijos, Dios también disciplina a sus hijos adoptivos para su bien y crecimiento espiritual. Hebreos 12:7.

La adopción en Cristo implica una transformación completa y una verdadera libertad. Ya no somos esclavos del pecado, sino que somos libres para vivir en justicia y santidad.

Esta libertad no es una licencia para pecar, sino un llamado a vivir de acuerdo con la nueva identidad y propósito que Dios ha dado a sus hijos.

LISTOS PARA RECIBIR AL AMO

La preparación y disposición que debemos tener los creyentes para recibir a nuestro Amo, Jesucristo. La importancia de la vigilancia, la fidelidad y la obediencia en la vida cristiana, en espera del regreso de Cristo.

La necesidad de estar siempre vigilantes y preparados para el regreso de Cristo. Jesús mismo enseñó sobre la importancia de estar listos, utilizando parábolas como la de las diez vírgenes (Mateo 25:1-13) y la del siervo fiel y prudente (Mateo 24:45-51). Debemos vivir con una expectativa constante y una actitud de preparación.

La fidelidad en el servicio es un tema central. Somos llamados a ser fieles en las tareas y responsabilidades que Dios nos ha encomendado, sabiendo que seremos recompensados por nuestra fidelidad. Lucas 12:37-48

La fidelidad no solo se demuestra en grandes actos, sino también en las pequeñas cosas de la vida diaria. Cada acto de obediencia y servicio cuenta en el reino de Dios.

La obediencia y la sumisión a la voluntad de Dios son esenciales para estar listos para recibir al Amo. Los creyentes debemos someternos a la autoridad de Cristo y vivir de acuerdo con sus mandamientos.

La obediencia no es una carga, sino una expresión de amor y devoción a Dios. Obedecemos porque amamos a nuestro Señor y deseamos agradarle en todo.

Las recompensas y consecuencias que acompañan la fidelidad y la infidelidad. Los creyentes fieles recibiremos recompensas eternas, mientras que los infieles enfrentarán consecuencias negativas.

Las recompensas no son solo en el cielo, sino que también hay bendiciones y recompensas en esta vida para aquellos que seamos fieles a Dios.

Ejemplos bíblicos de fidelidad, el de José, quien fue fiel en todas las circunstancias y fue exaltado por Dios (Génesis 39-41).

Estos ejemplos sirven como inspiración y modelo, mostrando que la fidelidad a Dios siempre trae bendiciones y recompensas.

La esperanza del regreso de Cristo es un tema recurrente en el Nuevo Testamento.

Debemos vivir con la esperanza y la expectativa de que Cristo volverá y establecerá su reino. Esta esperanza debe motivarnos a vivir vidas santas y obedientes, sabiendo que nuestro Amo puede regresar en cualquier momento.

LAS PARADOJAS DEL REINO

La paradoja central del cristianismo: ser esclavo de Cristo es, en realidad, la verdadera libertad. Aunque el término "esclavo" puede tener connotaciones negativas, en el contexto cristiano, significa una relación de total dependencia y devoción a Cristo.

Ser esclavo de Cristo significa ser liberado del pecado.

Antes de conocer a Cristo, las personas están esclavizadas por el pecado, pero al convertirse en esclavos de Cristo, son liberadas para vivir en justicia y santidad. Romanos 6:18.

La obediencia a Cristo, aunque pueda parecer restrictiva, es en realidad una fuente de verdadera riqueza y bendición. La obediencia a los mandamientos de Cristo lleva a una vida plena y abundante. La obediencia no es una carga, sino una expresión de amor y gratitud hacia Dios.

La sumisión a Cristo proporciona una seguridad y paz que el mundo no puede ofrecer. Al someternos a la voluntad de Dios, encontramos protección, guía y propósito en sus vidas. Mateo 11:28-30

La humildad es otra paradoja cristiana.

Al humillarnos y reconocer nuestra dependencia de Dios, somos exaltados y recibimos la gracia de Dios.

La humildad es una virtud esencial en la vida cristiana y que Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes (Santiago 4:6).

Otra paradoja: encontrar alegría en el sufrimiento.

Podemos experimentar gozo incluso en medio de pruebas y tribulaciones, sabiendo que estas producen perseverancia y carácter.

Romanos 5:3-4.

Una última paradoja: encontrar vida en la muerte.

Al morir a nosotros mismos y a nuestros deseos egoístas, hemos encontrado la verdadera vida en Cristo.

Esta es la esencia del discipulado cristiano: tomar la cruz y seguir a Jesús, muriendo a uno mismo para vivir en Él. Romanos 6:18.


Resumen del libro "Esclavo" de John F. McArthur


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ADONAY ROJAS ORTIZ
Pastor
http://adonayrojasortiz.blogspot.com


Generalidades de la Escatología Bíblica

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