¿CÓMO ES EL BAUTISMO BÍBLICO?

Ipucdelconcorde Pagina Uno publicó en JESUS ES EL DIOS ETERNO Ipucdelconcorde Pagina Uno 29 de Marzo de 2013 11:56 ¿CÓMO ES EL BAUTISMO BÍBLICO? Hay aquellos que intentan minimizar y restarle valor a la evidencia bíblica sobre el bautismo en agua en el nombre de JESUCRISTOs, diciendo: "no, pero yo prefiero obedecer a Jesús que a Pedro". Dicen que bautizar en el nombre de JESUCRISTO, es seguir mandamientos de hombres. Eso es usar un tren de pensamiento muy inconsistente con la lógica y con la Biblia. ¡Tanto Mateo 28:19 como Hechos 2:38 fueron escritos por hombres! Ambos pasajes los conocemos a través de los seguidores de Jesús, porque ¡JESÚS NO ESCRIBIÓ NINGÚN LIBRO! Jesús mismo les dijo a sus discípulos: "Y vosotros daréis testimonio también, porque habéis estado conmigo desde el principio" (Juan 15:27). Y, en su oración al Padre, Jesús también dijo: "Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que HAN DE CREER EN MI POR LA PALABRA DE ELLOS" (Juan 17:20). También dijo: "El que a vosotros recibe, a mí me recibe" (Mateo 10:40). Además, tenemos ese pasaje fundamental que dice: "Edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo" (Efesios 2:20). Si el bautismo en el nombre de Jesús es "mandamiento de hombres", entonces TODA la Iglesia Primitiva estaba basada y practicaba "mandamientos de hombres". Pero, creo que ellos sabían más que lo que muchos predicadores trinitarios saben hoy. "Bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo" (Mateo 28:19). Este es el ÚNICO LUGAR EN TODA LA BIBLIA donde se halla esta expresión. Y si esa era la fórmula o las palabras que se debían decir sobre un candidato al ser bautizado, NO SE HALLA NINGÚN EJEMPLO de tal caso en la Biblia. Analicemos este mandato del Señor. El dijo "bautizándolos en EL NOMBRE... "Observe bien que, EL NO DIJO, en los nombres (plural), o en los títulos, sino que "en EL NOMBRE" (singular). Jesús allí claramente, se está refiriendo a un nombre en particular. El énfasis es sobre EL NOMBRE. EL NOMBRE es el objeto principal de la comisión. Porque en el Nombre de Jesús, porque "EN NINGÚN OTRO HAY SALVACIÓN; PORQUE NO HAY OTRO NOMBRE bajo el cielo, dado a los hombres, EN QUE PODAMOS SER SALVOS" (Hechos 4:12). Ahora enfoque monos a la pregunta ¿Cómo es el bautismo Bíblico? Pues veamos los ejemplos Bíblicos que nos dejaron los Apóstoles que fueron los que recibieron la gran comisión y estuvieron tres años aprendiendo de Jesucristo. Todos y cada uno de los primeros cristianos se bautizaban en el NOMBRE DE JESUCRISTO: • Tres mil el día de Pentecostés (Hch. 2:38-41 dice: Al oír esto, se compungieron de corazón, y dijeron a Pedro y a los otros apóstoles: Varones hermanos, ¿qué haremos? 2:38 Pedro les dijo: Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo. 2:39 Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios llamare. 2:40 Y con otras muchas palabras testificaba y les exhortaba, diciendo: Sed salvos de esta perversa generación. 2:41 Así que, los que recibieron su palabra fueron bautizados; y se añadieron aquel día como tres mil personas. • Ahora bien, no solo Pedro bautizó en el nombre de Jesucristo. FELIPE también bautizó en el NOMBRE DE JESÚS, a los SAMARITANOS:(Hechos 8:5-8, dice: 8:5 Entonces Felipe, descendiendo a la ciudad de Samaria, les predicaba a Cristo. 8:6 Y la gente, unánime, escuchaba atentamente las cosas que decía Felipe, oyendo y viendo las señales que hacía. 8:7 Porque de muchos que tenían espíritus inmundos, salían éstos dando grandes voces; y muchos paralíticos y cojos eran sanados; 8:8 así que había gran gozo en aquella ciudad. Y este gozo les cambio el pensamiento tanto así que las escrituras dicen que Felipe les anunciaba el verdadero plan de salvación del reino de los cielos, y tanto los hombres como las mujeres se bautizaban en el NOMBRE DE JESUCRISTO, veamos: hch.8:14-16) 8:12 Pero cuando creyeron a Felipe, que anunciaba el evangelio del reino de Dios y el nombre de Jesucristo, se bautizaban hombres y mujeres. 8:13 También creyó Simón mismo, y habiéndose bautizado, estaba siempre con Felipe; y viendo las señales y grandes milagros que se hacían, estaba atónito. 8:14 Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la palabra de Dios, enviaron allá a Pedro y a Juan; 8:15 los cuales, habiendo venido, oraron por ellos para que recibiesen el Espíritu Santo; 8:16 porque aún no había descendido sobre ninguno de ellos, sino que solamente habían sido bautizados en el nombre de Jesús. Grábese esta palabra que afirma Hechos 8:16: sino que solamente habían sido bautizados EN EL NOMBRE DE JESÚS. • El apóstol PABLO hablando en lengua Hebrea, (Hechos 22:2). En su narración afirma que fue bautizado en el NOMBRE DE JESUCRISTO: (Hechos 22:16), dice: Ahora, pues, ¿por qué te detienes? Levántate y bautízate, y lava tus pecados, INVOCANDO SU NOMBRE. Y cual es ese nombre, JESUCRISTO. Y como uno hace lo que aprende, Pablo bautizó a los efesios en el nombre del Señor JESUCRISTO. (Hechos 19:1-7), veamos: 19:1 Aconteció que entre tanto que Apolos estaba en Corinto, Pablo, después de recorrer las regiones superiores, vino a Efeso, y hallando a ciertos discípulos, 19:2 les dijo: ¿Recibisteis el Espíritu Santo cuando creísteis? Y ellos le dijeron: Ni siquiera hemos oído si hay Espíritu Santo. 19:3 Entonces dijo: ¿En qué, pues, fuisteis bautizados? Ellos dijeron: En el bautismo de Juan. 19:4 Dijo Pablo: Juan bautizó con bautismo de arrepentimiento, diciendo al pueblo que creyesen en aquel que vendría después de él, esto es, en Jesús el Cristo. 19:5 Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. 19:6 Y habiéndoles impuesto Pablo las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo; y hablaban en lenguas, y profetizaban. 19:7 Eran por todos unos doce hombres. Doce hombre que habían sido bautizado incorrectamente como muchos hoy día, espero que tu querido amigo que no te haz bautizado en el nombre de Jesucristo procedas de la misma manera que estos doce discípulos de Juan el Bautista, una vez escucharon la verdad. • 1ra. a los Corintios 1:12 y 13, dice: Quiero decir, que cada uno de vosotros dice: Yo soy de Pablo; y yo de Apolos; y yo de Cefas; y yo de Cristo. 1:13 ¿Acaso está dividido Cristo? ¿Fue crucificado Pablo por vosotros? ¿O fuisteis bautizados en el nombre de Pablo? Lo que el apóstol Pablo les estaba recordando era que todos ellos había sido bautizado en el nombre de JESUCRITO, no en el nombre de dos y menos de tres. • Los Romanos también fueron bautizados en el nombre de JESUCRITO (Romanos 6:3,4): veamos: 6:3 ¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte? 6:4 Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva), quieres andar en verdadera vida nueva, pues bautízate en el nombre de JESUCRISTO. • Los Gálatas no se quedaron atrás, ellos también fueron bautizados en el nombre de JESUCRISTO. (Gal.3:27: porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos). No se requiere de un estudio muy profundo del Libro de los Hechos para descubrir y notar que TODOS LOS DISCIPULOS de la Iglesia Primitiva FUERON BAUTIZADOS EN EL NOMBRE DE JESUCRISTO, ¡NO HAY NINGÚN REGISTRO EN LA BIBLIA DE ALGUIEN QUE FUERA BAUTIZADO "EN EL NOMBRE DEL PADRE, DEL HIJO Y DEL ESPÍRITU SANTO"! Concluimos que Mateo 28:19 es el mandamiento y Hechos 2:38 es el cumplimiento! "Ahora pues, porque te detienes? Levántate y Bautízate y lava tus pecados, invocando su nombre" Hechos 22:26. Fredy Delgado (Teólogo) Ver la publicación en Facebook · Editar la configuración del correo electrónico · Responde a este mensaje para hacer un comentario. Paz de Cristo! ADONAY ROJAS ORTIZ Pastor Iglesia Pentecostal Unida de Colombia Calle 30 # 22 61 Cañaveral, Floridablanca Reuniones Martes, Jueves y Sábado 7 PM. Domingos 8 AM, 10 AM y 5 PM http://adonayrojasortiz.blogspot.com/ Le esperamos

El Caso de Cristo

http://es.scribd.com/doc/24600397/Strobel-Lee-El-Caso-de-Cristo

Paz de Cristo!

ADONAY ROJAS ORTIZ
Pastor
Iglesia Pentecostal Unida de Colombia
Calle 30 # 22 61 Cañaveral, Floridablanca
Reuniones Martes, Jueves y Sábado 7 PM. Domingos 8 AM, 10 AM y 5 PM
http://adonayrojasortiz.blogspot.com/
Le esperamos!

EL NUEVO CONSISTORIO IPUC Y NUEVA JUNTA DE CORPENTUNIDA...

Porque Dios no es injusto para olvidar vuestra obra y el trabajo de amor que habéis mostrado hacia su nombre, habiendo servido a los santos y sirviéndoles aún.Hebreos 6:10

 

EL NUEVO HONORABLE CONSISTORIO DE ANCIANOS - IPUC  2013 - 2015

ELEGIDO EN LA LIII ASAMBLEA GENERAL DE MINISTROS.

BUCARAMANGA, MARZO 18 AL 20 DE 2013.

 

"LA UNCIÓN DEL ESPÍRITU SANTO ES EL MOTOR DEL CRECIMIENTO"

 

·         OBISPO PRESIDENTE: HNO. FERNANDO AUGUSTO LÓPEZ PIMIENTO

 

·         PRIMER OBISPO VICE PRESIDENTE: HNO. GILDARDO GÓMEZ RAMIREZ

 

·         SEGUNDO OBISPO VICE PRESIDENTE: HNO. VICENTE ARANGO VARELA

 

·         OBISPO SECRETARIO: HNO. JORGE HUMBERTO CRISTANCHO QUINTERO

 

·         OBISPO TESORERO: HNO. ANGELMIRO CAMACHO ISAZA

 

·         OBISPO MISIONES EXTRANJERAS: HNO. ALVARO JESÚS TORRES FORERO

 

·         OBISPO MISIONES NACIONALES: HNO. EDILBERTO ORTIZ SAN MARTÍN

 

·         OBISPO EDUCACIÓN CRISTIANA: HNO. HECTOR RAUL BETANCUR MONTOYA

 

·         OBISPO OBRA SOCIAL: HNO. JAIME BARRANCO JIMÉNEZ

 

·          FISCAL: HNO. HECTOR ARIEL CAMPUZANO

 

·         VICE FISCAL: HNO. HENRY ARANGO ROJAS

**************************************************************************************************

**************************************************************************************************

 NUEVA JUNTA DIRECTIVA DE CORPENTUNIDA  2013 - 2015

CORPORACIÓN GREMIAL DE MINISTROS DE LA IPUC.

XXXV  ASAMBLEA GENERAL PLENA

BUCARAMANGA, MARZO 21 Y 22 DE 2013.

 

·         PRESIDENTE: HNO. EDILBERTO ORTIZ (Jr.)

 

·         VICE PRESIDENTE: HNO. EDUARDO FORERO PERALTA

 

·         SECRETARIO: HNO. ESDRAS BARRANCO 

 

·         VOCALES: HNO. OSCAR RESTREPO

                      HNO. JESÚS ARIAS ARIAS

 

·         FISCAL: HNO. FREDY ZAPATA

        

·         FISCAL SUPLENTE: HNO. MARTÍN ANTONIO RODRÍGUEZ

 

 ¡LA PAZ DEL SEÑOR JESÚS!

 

TOBÍAS OSORIO CONTRERAS

Pastor IPUC – Tel. 310 568 4797

Carrera 29 No. 9 - 02 Barrio Unión - Aguachica - Cesar (Colombia)

Cultos: Martes, Jueves y Sábados... 6:30 P.M

Domingos: 9:30 A.M  Escuela Dominical; 6:00 P.M  Culto Evangelístico.

 
 

LIII ASAMBLEA GENERAL DE MINISTROS

Asamblea Pentecostal

La paradoja de la cruz

La paradoja de la cruz (Semana Santa)

Si alguien quisiera empezar una nueva religión y asegurar su aceptación mundial, ¿qué mensaje sería más atractivo para las multitudes? Algunos podrían pensar que la clave del éxito es un mensaje de auto estima, actitud mental positiva y confesión de cosas positivas, con el fin de obtener deseos terrenales. Pero, paradójicamente, la iglesia cristiana, en sus comienzos, proclamó que la verdadera victoria espiritual descansa en un mensaje de aparente derrota, esto es, la muerte de Jesucristo en una cruz: "Porque la palabra de la cruz es locura a los que se pierden; pero a los que se salvan, esto es, a nosotros, es poder de Dios" (1 Corintios 1.18).

En el primer siglo, la predicación acerca de la cruz era aparentemente un obstáculo para la aceptación de las creencias cristianas. El apóstol Pablo escribió que algunas personas pedían señales, mientras que otras buscaban sabiduría; pero él predicaba a "Cristo crucificado", aunque este mensaje fuera tropezadero para los primeros y locura (tontería) para los últimos (1 Corintios 1.22-23).

Algunos buscaban un líder ungido por Dios que traería la victoria militar y la liberación política del imperio romano. Para ellos constituía una ofensa escuchar que deberían seguir las enseñanzas de un joven que había sido ejecutado como un criminal (crimen, delincuente) cualquiera por las autoridades romanas. De esta manera, la predicación de la cruz era un impedimento.

Otros mostraban gran tolerancia y aun interés hacia una variedad de ideas religiosas y filosóficas, pero el mensaje de que la salvación viene por un hombre que murió, y más aun, que este hombre había obtenido la victoria al resucitar de entre los muertos de forma milagrosa parecía una tontería frente a las demás ideas (sinónimo). Por ejemplo, los atenienses estaban muy interesados en oír las ideas novedosas de Pablo, pero cuando él empezó a hablar acerca de la resurrección, la mayoría de ellos perdió el interés (Hechos 17.18-33). Su predicación sonaba como un cuento inútil a aquellos instruidos en la filosofía de aquella época.

En el primer siglo, todos consideraban la cruz como un instrumento de tortura y ejecución de criminales. La mención de la cruz traía a la mente una escena de humillación, el olor de la sangre y el sonido de lamentos agonizantes. Para la gente, en cualquier lugar, una cruz representaba dolor, condenación, crueldad y muerte.

En aquel entonces, predicar acerca de una cruz sería como predicar acerca de una silla eléctrica, hoy. Imagine spotting el edificio de una iglesia con una silla eléctrica, para su identificación visual. O imagine entrar a una iglesia y oír que la congregación está cantando "Oh, yo siempre amaré esa horca", "Cerca a la inyección letal" o "Cuando contemplo el maravilloso pelotón de fusilamiento".[1] Inevitablemente, se vería como una forma poco inteligente de atraer visitantes y tener nuevos creyentes.

Paradójicamente, los cristianos creen que Dios ha escogido la locura de la predicación y, específicamente, el aparentemente disparatado mensaje de la cruz como medio de salvación. Él ha transformado la cruz de un instrumento de sufrimiento, castigo y muerte en un instrumento de sanidad, liberación y vida eterna. De la misma manera, por el mensaje de la cruz, Él ha transformado pecadores en santos, blasfemos en misioneros y perseguidores en predicadores (como la propia vida de Pablo lo atestigua).

En resumen, el asunto principal del cristianismo es "Jesucristo, y éste crucificado" (1 Corintios 2.2). Las buenas noticias que traen liberación son las que anuncian que Jesucristo, como Dios manifestado en la carne, murió por nuestros pecados, fue sepultado en una tumba y resucitó al tercer día. Debemos responder a este mensaje y aplicarlo personalmente a nuestras vidas apartándonos del pecado en el arrepentimiento (muerte a la vida antigua de pecado y a la obstinación), siendo bautizado en el nombre de Jesucristo (sepultura con Cristo) y recibiendo el regalo del Espíritu Santo (vida resucitada). (Véase Hechos 2.38).

La cruz es tan poderosa que cambia los corazones de los hombres y transforma sus vidas. Una multitud de creyentes del siglo veintiuno pueden testificar que el mensaje de la cruz sana los cuerpos y las mentes enfermos, libera a aquellos que están atados por hábitos adictivos y comportamientos pecaminosos, restaura las relaciones entre matrimonios y familias, y da la oportunidad de comenzar de nuevo, tener nueva esperanza y nueva vida.

David K Bernard. "Apostolic Life"

---

[1] NOTA DE TRADUCCIÓN: Los dos últimos himnos hablan de la cruz, pero su traducción no es popular entre nosotros, así que se tradujeron tal cual del inglés. 

--

Salvados por la verdad

SALVADOS POR LA VERDAD

El tsunami más destructivo en la historia humana golpeó Asia, el 26 de diciembre de 2004 El 19 de febrero, el servicio noticioso Reuters estimó que está violenta pared de agua mató a 300.000 personas, aproximadamente. Todos nos entristecimos por esta tragedia, pero quisiera llamar la atención a dos asombrosos relatos de preservación reportados por Noticias Yahoo!, el 2 de febrero de 2005.

El encabezado de la primera historia era "El conocimiento ancestral del mar salva a varios tailandeses" y relataba acerca de un grupo de pescadores tailandeses conocido como los gitanos del mar de Morgan. Aunque ellos nunca habían presenciado un tsunami, el conocimiento del océano y sus corrientes trasmitido de generación a generación salvó todo aquel poblado. Sarma Kathalay, de 65 años, gobernante de aquella población, explicó: "Los ancianos nos dijeron que si el agua retrocedía rápidamente, reaparecería en la misma cantidad en la que se replegó".

La primera señal de la inminencia de un tsunami se presenta cuando el agua del océano desaparece de las playas. Cuando esto ocurrió en Tailandia, en diciembre de 2004, mucha gente se dirigió a la playa para contemplar este inusual panorama y para recoger peces esparcidos en la arena. Ignoraban que el retroceso del agua era una advertencia de la tragedia que estaba a punto de ocurrir. Aunque los gitanos tampoco nunca habían visto este suceso, recordaron la advertencia hecha por las generaciones pasadas y se dirigieron a las lomas. Mientras otros, sin saberlo, se apresuraron hacia la destrucción, los gitanos corrieron hacia la salvación. ¿Por qué? Ellos conocían la verdad acerca de lo que estaba sucediendo. ¿Y cómo se enteraron de la verdad, cuando casi todos los demás la desconocían? Porque los mayores habían preservado y trasmitido, fielmente, el mensaje y la generación presente creyó y obedeció.

El segundo relato se titulaba "'Ángel' británico salva cientos de personas del tsunami con el conocimiento adquirido en la escuela". Describía a una niña de 10 años procedente de Surrey, en el norte de Inglaterra, que estaba de vacaciones en Phuket, Tailandia, cuando se presentó el tsunami.  Pocos días antes, ella había aprendido acerca de los tsunamis en su clase de geografía. La profesora les había explicado que hay aproximadamente 10 minutos desde el momento en que el océano se retira hasta que el tsunami llega. La niña estaba en la playa de Maikhao, cuando vio el retroceso del agua e instantáneamente se dio cuenta de que un tsunami estaba por venir. La pequeña dio la voz de alerta, que originó la evacuación de la playa y de un hotel cercano. El resultado fue la salvación de cientos de vida.

Otras playas y hoteles sufrieron grandes pérdidas de vidas; pero esta playa y hotel fueron librados por una estudiante de colegio. La gente fue salvada gracias a que en un salón de clases remoto una profesora proveyó información vital, gracias a que una niña aprendió esa información y actuó en consecuencia y gracias a que ellos creyeron el anuncio de la menor.

Las lecciones espirituales de estos relatos son claras. Primero que todo, si queremos ser salvos y salvar a otros, tenemos que tener suficiente conocimiento y ese conocimiento debe ser acorde con la verdad. Dios dijo: "Mi pueblo fue destruido, porque le faltó conocimiento" (Oseas 4.6). Pero Dios desea que todos "sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad" (1 Timoteo 2.4).

Segundo, como los ancianos de los gitanos del mar y como la profesora en Inglaterra, debemos trasmitir la verdad. Tenemos que retener y proclamar el evangelio de Jesucristo sin compromisos de ninguna clase.

Finalmente, debemos creer y obedecer la verdad. No es suficiente conocer la verdad; tenemos que actuar de acuerdo con esta. Mucha gente pudo haber menospreciado la advertencia de los gitanos del mar, porque esta iba más allá del conocimiento de ellos y muchos pudieron haber despreciado la advertencia de la niña estudiante, por su juventud e inexperiencia. Pero aquellos que actuaron en consecuencia con el anuncio de peligro fueron salvos.

No seremos salvos solamente porque crecimos en una familia pentecostal o asistimos a una iglesia pentecostal. Tenemos que desarrollar un amor por la verdad que nos lleve a abrazarla y obedecerla a pesar de dudas, objeciones y oposición (de pronto, aun de otros que dicen tener la verdad). En el tiempo del fin, el engaño y el juicio vendrá sobre la gente "por cuanto no recibieron el amor de la verdad para ser salvos" (2 Tesalonicenses 2.10).

Pablo escribió: "Ten cuidado de ti mismo y de la doctrina; persiste en ello, pues haciendo esto, te salvarás a ti mismo y a los que te oyeren" (1 Timoteo 4.16). Permanezcamos firmes en la experiencia, mensaje y estilo de vida apostólicos. Si así lo hacemos, tendremos parte en la salvación que Dios ha provisto por su gracia y guiaremos a muchas otras personas a relacionarse con Él para salvación.

(Tomado del libro "The Apostolic Life", David K Bernard, pp. 54-60)

Paz de Cristo!

ADONAY ROJAS ORTIZ

Pastor

Iglesia Pentecostal Unida de Colombia

Calle 30 # 22 61 Cañaveral, Floridablanca

Reuniones Martes, Jueves y Sábado 7 PM. Domingos 8 AM, 10 AM y 5 PM

http://adonayrojasortiz.blogspot.com/

¡ARRIBA EL I.B.P.!

Formar sin deformar: Capacitando siervos de Dios

Pablo Wright

Rector, Instituto Bíblico Evangélico Mendoza Mendoza, Argentina

El autoritarismo que manipula y controla a los educandos los deforma. Sus causas incluyen el orgullo, un carácter dominante, el miedo al cambio, experiencias de ser abusado y la cultura. Algunos de sus indicadores son la concentración del poder, reglas tácitas, conocimiento y lenguaje esotéricos, una jerarquía apuntalada por experiencias místicas, paranoia y exigencias de conformismo y lealtad ciega. La educación teológica más bien debe apuntar a y ser conducida por líderes-siervos que son humildes, enfocados en los otros y amorosos. Entre sus altos valores deben estar sumisión y respeto mutuos, gracia, integridad, transparencia y equilibrio. Sus estructuras pueden variar, pero no deben aislar la formación de la comunidad cristiana.

Authoritarianism that manipulates and controls students deforms them. Its causes include pride, dominating character, fear of change, experiences of being abused and culture. Some of its indicators are the concentration of power, tacit rules, esoteric knowledge and terminology, a hierarchy supported by mystical experiences, paranoia, and demands for conformity and blind loyalty. Theological education should rather aim for and be guided by servant-leaders who are humble, focused on others, and loving. High among its values should be mutual submission and respect, grace, integrity, transparency and balance. Its structures may vary, but should not isolate formation from the Christian community.

Introducción

A pesar de la popularidad de la metáfora del barro y alfarero para ilustrar el desarrollo de la vida cristiana, la vid provee un ejemplo mucho más cercano al crecimiento hacia la madurez espiritual. Como Cristo mismo señaló, la vid es un organismo vivo cuyo crecimiento y producción de fruto depende del cuidado del labrador (Jn. 15:1–8). Uno de los trabajos principales es la dirección inicial dada al atar la cepa al lado del puntal a fin de guiar el crecimiento de la planta hacia arriba. Hasta que llega a la madurez, la vid es sumamente flexible y se arrastra por el suelo si no es atada o apuntalada para que los racimos se mantengan en el aire, protegidos del moho, tierra y animales. Esta flexibilidad se presta a múltiples formas de conducción con la finalidad de brindar sombra o fruto, según el caso.¹ En una ocasión el presente autor observó una vid guiada estrechamente por los contornos de una casa, cuyos brotes y ramas doblaban las esquinas en ángulos rectos, de modo que la vid quedaba con una forma poco natural.

De la misma manera, la formación espiritual brindada en el discipulado o en la educación teológica puede ayudar al creyente a crecer impulsado por la vida del Espíritu (Jn. 15:5), o puede traer una deformación de la cual la recuperación será difícil, requiriendo una poda mayor de parte del Labrador Celestial (Jn. 15:2). Coe correctamente arguye que todos los aspectos de la educación teológica, sea lo realizado en el aula, las tareas asignadas o el intercambio relacional entre profesores y alumnos, deben enfocarse hacia la meta de promover la madurez espiritual.² El apóstol Pablo expresa el mismo sentir en Colosenses 1:28: "a fin de presentar perfecto (τέλειον) en Cristo Jesús a todo hombre". No obstante, existe para el educador el sutil peligro de usurpar el rol del Espíritu Santo en la vida del educando de modo que la formación llega a ser un abuso espiritual que resulta en desilusión, dependencia y la mala adaptación de cristianos mediocres, aun entre los que poseen títulos de posgrado.³

El propósito del presente artículo es delinear aspectos de la deformación del educando a través del abuso espiritual, definir la meta de formación para el liderazgo espiritual y luego sugerir pautas para la correcta formación espiritual de liderazgo en la educación teológica.

Deformación En La Formación Teológica: Abuso Espiritual

Autoritarismo en la Biblia

El autoritarismo en el pueblo de Dios no es una novedad, sino un problema de siempre. Los ejemplos bíblicos abundan. A pesar de su victoria sobre los filisteos, el liderazgo de Saúl fue abusivo, reconocido incluso por su hijo Jonatan (1 S. 14:24–35). David abusó de su autoridad para cometer adulterio y homicidio (2 S. 11:1–27). Jeremías denunció la corrupción de los profetas y sacerdotes (Jer. 5:26–31; 6:13–15). Cristo enfrentó a los fariseos por desviar al pueblo con su legalismo (Mt. 23:1–33). Pablo respondió enérgicamente a los gálatas, quienes habían sido alejados de su libertad en Cristo por falsos maestros (Gá. 1:6–9; 2:4–5). Juan advirtió a su amigo Gayo de los abusos de Diótrefes (3 Jn. 9–11). Es una táctica predilecta de Satanás desviar al líder a través de su propio ego (Gn. 3:1–5; Mt. 4:8–11; 1 Jn. 2:15–17), lo que lleva con facilidad al abuso de la autoridad.

Causas del autoritarismo

Las causas del autoritarismo pueden ser varias y complejas, así como es de variado y complejo la misma personalidad del ser humano. Veamos algunas de las causas.

Orgullo y soberbia. Aunque el reconocimiento de las propias habilidades y dones es un paso necesario para desempeñar con plenitud el rol que uno debe ocupar en el cuerpo de Cristo, la persona en autoridad puede llegar a sobreestimarse y dominar a otros (Ro. 12:3–8; 1 Co. 12:12–31). Es fácil caer en una mentalidad de "Yo sé mejor que ellos", para luego pasar al síndrome de "nosotros contra ellos", lo cual puede conducir al abuso de "ellos".

Carácter fuerte, rígido y dominante. La tendencia nata hacia la dominación que algunos tienen,⁴ así como todo temperamento, debe dejarse controlar por el Espíritu Santo. El que está al frente de la obra del Señor debe recordar siempre que está al servicio, no al mando, de la grey (Mr. 10:42–45; 1 P. 5:1–3). Pérez Millos conjetura que esto haya sido el aguijón en la carne que sufrió el apóstol Pablo.⁵

Emociones negativas. El miedo al cambio puede provocar una reacción defensiva. Así el líder puede pensar que lo diferente es peligroso. Mecanismos legalistas en los esquemas religiosos pueden ser diseñados para proteger a las personas de la "emergencia" o peligro percibido.⁶ Por otra parte, el enojo e ira por una injusticia sufrida puede provocar reacciones similares.

Trasfondo familiar. Un trasfondo familiar de abuso, sea físico, sexual, emocional o espiritual, puede llevar a la persona a controlar o dominar a otros por varios motivos, muchos de los cuales parecen legítimos a la persona autoritaria en su forma de ver el mundo.⁷

Trasfondo cultural. La distancia de poder⁸ aceptada en la cultura puede facilitar una tendencia hacia la dominación. La preferencia para la autoridad autocrática o participativa queda bien marcada en la vida de las personas desde una temprana edad.⁹ La tendencia hacia el caudillismo en la cultura latinoamericano es bien reconocida.¹⁰ Culturas institucionales pueden manifestar la misma tendencia. Algunos grupos fundamentalistas¹¹ o neopentecostales,¹² por su énfasis en la obediencia absoluta a la autoridad eclesiástica o al profeta o apóstol, se exponen a una disposición hacia el autoritarismo y su consecuente abuso espiritual. Los que se crían en estas culturas repiten el cuadro simplemente porque no saben comportarse de otra manera.

Estas causas y móviles pueden entretejerse de tal modo que los comportamientos autoritarios son justificados, promovidos y transferidos dentro de una institución de educación teológica y técnicas de manipulación y abuso se incorporan al sistema.¹³

¿Qué es abuso espiritual?

Expresado escuetamente, el abuso espiritual es el uso indebido de la autoridad (el autoritarismo) por personas que ejercen influencia espiritual.¹⁴ Johnson y Van Vonderen, posiblemente quienes acuñaron la frase "abuso espiritual", lo definen de la siguiente manera:

El abuso espiritual consiste, precisamente, en maltratar a una persona que necesita ayuda, apoyo o mayor crecimiento espiritual, lo cual debilita, sabotea o disminuye el desarrollo espiritual de esa persona.¹⁵

Burdick, por su parte, también ofrece una definición breve, pero luego la amplía:

El abuso de las Escrituras para manipular, controlar o demandar sumisión. La autoridad se puede abusar para justificar comportamiento inapropiado o para vedar a otro el derecho de ir a la iglesia o alabar a Dios. El "legalismo", o sea, normas no bíblicas que exigen el cumplimiento de determinadas acciones para conseguir un estatus social en la iglesia, no es bíblico y, además, imparte a la gente un sentido falso de justicia propia.

El abuso espiritual también incluye juzgar la fe de personas heridas por el abuso, en vez de aceptarlas con cariño y sentir su dolor. Así que, menospreciar el dolor de la persona herida, obligándola a orar más, o leer más la Biblia, es una forma de abusar a esa persona de nuevo. El abuso espiritual también incluye negarse a castigar a quienes tratan de destrozar ministerios dirigidos a los que han sido heridos por el abuso.¹⁶

A fin de evitar malentendidos, Johnson y Van Vonderen agregan definiciones de lo que el abuso espiritual no es:

No es abuso que un líder espiritual responsable de tomar decisiones definitivas use su mejor juicio, optando por ir en contra de la opinión de usted. Sin embargo, es abuso si se devalúa la espiritualidad de una persona por sostener un punto de vista contrario.

No es abuso si un cristiano, líder o no, confronta a otro cristiano debido al pecado, malas obras o equivocación sincera que debe ser co-rregida …

No es abuso pedir a una persona que desempeña un ministerio o una posición de liderazgo que haga abandono del oficio o cargo debido a problemas espirituales, mentales, físicos o emocionales …

No es abuso espiritual, ni es inadecuado, disentir en materia de doctrinas u otros asuntos, aunque se manifieste en público …

No es abuso sostener ciertas normas de conducta en grupos (como estilo de vestir), pero esto se vuelve abuso si se degrada o se avergüenza espiritualmente a las personas por no sostener las mismas convicciones.¹⁷

No cabe la menor duda que la autoridad y el poder deben ser ejercitados con sumo cuidado, especialmente en materia de la fe, ya que se trata de la persona en su más íntima relación: la que tiene con Dios. Considerando el daño que puede producir el abuso, todo educador teológico debe estar atento al peligro, especialmente los que están involucrados en programas de formación espiritual.

Indicadores de abuso espiritual

A fin de evitar o corregir el abuso en la formación espiritual es necesario identificar las características de este cuadro disfuncional. Johnson y Van Vonderen señalan siete,¹⁸ las cuales comentaremos a continuación.

Concentración del poder. Los líderes abusivos recalcan su propio poder y autoridad espiritual basada en su posición de jerarquía o llamamiento especial de parte de Dios. Suelen recordárselo a los que les siguen, creando una relación de dependencia.¹⁹ La competencia por el poder se basa en el egoísmo²⁰ y suele provocar la supresión de crítica y la eliminación de rivales.²¹ Henry y Richard Blackaby tienen razón: la dictadura espiritual suele ser la forma más opresiva de tiranía.²²

Preocupación por el desempeño externo. El sistema religioso enfatiza el desempeño o comportamiento meramente externo²³ de parte de los fieles. Aunque el mensaje de salvación puede inicialmente incluir la gracia, mantener la aceptación delante de Dios suele requerir el cumplimiento de una lista larga de mandamientos extrabíblicos o basados en una hermenéutica particular. El enfoque legalista se mantiene rígidamente.²⁴ Sin embargo, a menudo los líderes no se ven obligados a cumplir con las mismas normas que los demás, debido a su posición privilegiada en la jerarquía (cp. Mt. 23:1–22).²⁵

Reglas tácitas. Como extensión de la pauta anterior, suele haber ciertas reglas no expresadas, que todos saben, cuyo incumplimiento, aun cuando no sea intencional, trae una de dos consecuencias: una marginación, o una disciplina legalista dura y tajante.²⁶

Desequilibrio. La falta de equilibrio en la vida cristiana en el cuadro abusivo se ve de dos maneras: en un objetivismo extremo que enfatiza conocimiento esotérico y lenguaje especial, así creando una élite de los que "saben" en virtud de su superior capacitación académica, o en un subjetivismo extremo que basa la vida cristiana sobre experiencias místicas en menosprecio de claras enseñanzas bíblicas.²⁷ De alguna manera, hay una pretensión a un rasgo distintivo como base de una supuesta relación más íntima con Dios.²⁸

Paranoia. La pretensión a la exclusividad trae consigo una paranoia para con los de afuera y una desconfianza hacia los que están adentro del grupo, provocando una mentalidad "de trinchera". La resistencia se tilda de persecución, y abandonar las filas se considera como una traición personal al líder.²⁹ Como los líderes se preocupan especialmente por la imagen (y no la esencia), es permitido revelar solamente lo que los dirigentes quieren.³⁰ Los que no acatan esta norma son duramente disciplinados.

Lealtad ciega. Con la tendencia de depender en el legalismo para asegurar conductas que fortalecen su autoridad, el líder proyecta la idea de que "solo nosotros tenemos la razón". Las preguntas no se hacen; las explicaciones no se dan. Se utilizan las amenazas, la manipulación o la humillación pública para mantener orden dentro de las filas.³¹ Hay un esfuerzo para crear una dependencia total de la voluntad del líder, tanto en lo personal y privado como en lo público.³²

Secretos. Implícito es el compromiso de no hablar sobre lo que ocurre dentro del sistema. Se mantiene a la gente en estado de inmadurez a fin de controlarla mejor.³³

Al describir el problema de la tiranía en la iglesia, Ward señala cinco características que coinciden notablemente con las que ya hemos mencionado: pasividad de los laicos, sistema jerárquico, meritocracia intelectual, orgullo y estatus, y tácticas manipuladoras.³⁴ Observa que estas tendencias se alimentan mutuamente, creando un sistema social que es difícil de romper. Además, acota que reflejan lo que se ve en nuestra sociedad occidental en general.³⁵ De manera que la iglesia disfuncional procede de la sociedad en el mismo estado de descomposición y queda con la imperante necesidad de una redención por completo. Seguramente, hay otro camino para quienes deseen dar o recibir una formación espiritual sana y equilibrada.³⁶

El Propósito De La Formación Teológica: Capacitar Siervos De Dios

Como ya hemos señalado, el apóstol Pablo expresó claramente el propósito de la educación teológica en Colosenses 1:28: "a quien [Cristo] anunciamos, amonestando a todo hombre, y enseñando a todo hombre en toda sabiduría, a fin de presentar perfecto en Cristo Jesús a todo hombre …". La palabra traducida "perfecto" aquí no habla de una perfección absoluta, sino de la madurez de un adulto.³⁷ Más tarde Pablo enumera las características de esta madurez en 1 Timoteo 3:1–13 y Tito 1:5–9. Mientras que todo ministerio evangélico debe apuntar a la madurez cristiana, la educación teológica suele restringir su objetivo a la preparación de aquellas personas que lideran el ministerio.³⁸

No sin razón algunos objetan al uso de la palabra "líder" en este contexto, dado los matices de dominación que se le suele atribuir. Cristo mismo marcó la pauta:

Sabéis que los que son tenidos por gobernantes de las naciones se enseñorean de ellas, y sus grandes ejercen sobre ellas potestad. Pero no será así entre vosotros, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y el que de vosotros quiera ser el primero, será siervo de todos. Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos. (Mr. 10:42–45)

Es aparente que el liderazgo que Jesús plantea no incluye coerción, manipulación o dominación. Estas prácticas pueden producir resultados a corto plazo, pero dañan la relación interpersonal y resultan a la larga contraproducentes en cuanto al bien común.³⁹ Aunque el término "líder-siervo" encierra cierta paradoja,⁴⁰ Malphurs define el concepto con claridad: "Los líderes cristianos son siervos con credibilidad y capacidad, quienes pueden influenciar a las personas en un contexto determinado para perseguir su rumbo dado por Dios".⁴¹ A la hora de transferir este concepto a la educación teológica valen las palabras de Lawrence:

Nuestra visión al cumplir la responsabilidad del desarrollo personal y el desarrollo de liderazgo es tirar hacia el blanco de producir líderes con dos manos y el corazón. Tales líderes poseen el conocimiento de la Palabra de Dios, en una mano, y la pericia, en la otra, mientras en su corazón ellos crecen en la integridad de la voluntad de Cristo. Los pastores y maestros son llamados a desarrollar líderes para el cuerpo de Cristo, líderes que se definen por su impacto en las vidas de otros.⁴²

Varios rasgos de esta clase de liderazgo se han señalado. Ante todo, se destaca la humildad. Es sabio el consejo: "Deshágase de su ego en la puerta".⁴³ Solo así se va a poder ver las necesidades de la gente matizadas por la visión de la voluntad de Dios. Kouzes y Posner indican que esta humildad incluye la disposición a aprender, particularmente de subalternos.⁴⁴ Collins, aunque señala la importancia de humildad, indica que los líderes empresariales de "Nivel Cinco", los que gozan de mayor éxito, combinan la humildad con una firme voluntad para lograr su objetivo.⁴⁵ Aunque él distingue entre esta clase de liderazgo y el liderazgo de servicio (Nivel Cuatro),⁴⁶ el presente autor no ve la necesidad de hacerlo. Tanto Cristo (Jn. 5:30) como el apóstol Pablo (Fil. 3:13–14) dan ejemplos claros de humildad combinado con la voluntad férrea de cumplir con la misión encomendada por Dios.

El servicio también marca este tipo de liderazgo. Malphurs observa que Cristo utilizó dos palabras para ilustrar el concepto, διάκονος y δοῦλος. Combinadas, indican una obligación voluntaria a servir.⁴⁷ No se trata de hacer el ministerio por otros, ni tampoco dejar que otros dominen, sino facilitar el servicio de otros que comparten la misma visión.⁴⁸ El líder-siervo, entonces, faculta a otros, inspirándoles a cumplir el rol a que Dios les ha llamado.⁴⁹

En tercer lugar, el enfoque no está en el líder mismo (lo que sería orgullo), sino en otros. Esto es lo que Cristo señaló al decir: "El de vosotros que quiera ser el primero será siervo de todos" (Mr. 10:44). No se trata de ser pasivo ni ignorar necesidades propias, sino de utilizar la fuerza y talentos que uno posee para el bien común.⁵⁰

El liderazgo es el uso de poder. Pero el poder, para ser ético, no debe ser abusado. Para asegurar eso, una regla jamás debe ser quebrantada: el poder ha de ser usado sólo para el beneficio de otros, nunca para uno mismo. Eso es la generosidad esencial y autosacrificio del líder.⁵¹

El cuarto rasgo es el amor. Hunter destaca el concepto bíblico de agape al describir la motivación de liderazgo a través del servicio.⁵² Malphurs observa esta motivación en Cristo cuando lavó los pies de los discípulos.⁵³ Este amor, proveniente de Dios (1 Jn. 4:7–10), fluyendo hacia otros, es el móvil adecuado para el líder que sirve.

Formación De Siervos De Dios: Pautas Para Desarrollar El Carácter Cristiano

El liderazgo a través de servicio no solamente constituye una meta para el programa de formación espiritual, sino también debe marcar el medio para llevarlo a cabo, saturando a las personas, los contenidos y los métodos en todo momento. Veamos algunas pautas para la preparación y ejecución de una formación teológica de este tipo.

Bases preliminares

Ciertas presuposiciones subyacen en la formación espiritual evangélica.⁵⁴ Partiendo de la autoridad e inerrancia de las Escrituras, el educador evangélico puede reconocer la importancia de una integración de la verdad que une aportes provenientes de la revelación natural con los de la revelación especial.⁵⁵ Eso le dará una amplia base epistemológica para realizar su labor.

Tomando en cuenta que Dios tiene como propósito transformar por completo al creyente (Ro. 8:28–30; 1 Ts. 5:23; 1 Jn. 3:1–3), ningún programa de formación espiritual puede aspirar a lograr más que un segmento en el proceso de crecimiento hacia la madurez,⁵⁶ un proceso que Dios el Espíritu Santo está dirigiendo (Gá. 5:16–25). Según Banks, a lo largo de la historia de la Iglesia hasta la Edad Media la educación teológica fue "holística", es decir, aplicada a todos los aspectos de la vida a través de un discipulado en que el maestro no solo instruía, sino encarnaba la enseñanza.⁵⁷ En este sentido era una educación como la que Cristo impartió a los apóstoles, un modelo a que debemos regresar, ya que la verdad se aprende mejor en relación con otros.⁵⁸

Valores clave

Dada la trascendencia de la tarea de formación espiritual y el peligro del abuso espiritual, es preciso afirmar algunos valores clave que deben guiar el proceso, protegiendo a todos los involucrados de las sutiles trampas de la deformación. Estos valores más caros pueden ser definidos como "aquellas creencias constantes, apasionantes y sagradas, que empujan el proceso y programa de formación espiritual".⁵⁹

Sumisión mutua. Si el objetivo es formar siervos de Dios, entonces la sumisión tiene que ser un alto valor. Sin embargo, no se trata de una sumisión a la autoridad exclusivamente, sino también de una rendición de cuentas mutua entre educadores, y entre estos y los educandos. Así, debe reflejar el espíritu de Cristo.

Nada hagáis por contienda o por vanagloria; antes bien con humildad, estimando cada uno a los demás como superiores a él mismo; no mirando cada uno por lo suyo propio, sino cada cual también por lo de los otros. Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús … (Fil. 2:4–5)

Someteos unos a otros en el temor de Dios. (Ef. 5:21)

El ejercicio de este valor disminuirá, sin duda, la distancia de poder,⁶⁰ y promoverá, en cambio, otros valores cristianos como la integridad, la sinceridad y el aliento mutuo (Heb. 10:24; 1 P. 5:1–5).

Gracia. En vez de una preocupación por el desempeño en un sistema religioso legalista a través de controles férreos, un énfasis en extender la gracia debe saturar la teología y trato interpersonal en la formación espiritual.⁶¹ La gracia se comprende no solo como el medio para recibir la salvación, sino también como eficaz y vital para la santificación. Las disciplinas espirituales, tales como la oración, la lectura bíblica y el ayuno, no se conciben como mecanismos de superación personal, sino como medios de aplicar la gracia a la vida interior (Gá. 5:1–16; Col. 2:20–23).

Integridad. Este valor no es solo la base sino también la meta de la formación espiritual (Fil. 3:4–15). La integridad tiene que ver con "ser completo y coherente … rectitud, un sentido de salud moral".⁶² Es una cualidad vital para la credibilidad en el liderazgo.⁶³ Kouzes y Posner destacan las tres cualidades de ser honesto, ser inspirador y ser competente como ingredientes indispensables para la credibilidad.⁶⁴ La capacidad de motivar a otros fluye de lo que uno es, una persona íntegra (1 Ts. 2:1–12).⁶⁵

Transparencia. La integridad y la sumisión mutua resultarán en un trato transparente en las relaciones interpersonales (2 Co. 5:6–11). La sinceridad brindará aliento mutuo para el ejercicio de las disciplinas espirituales, sin manipulación o control. La vida del educador debe ser un "libro abierto" a fin de mostrar una verdadera imitación de Cristo (1 Co. 11:1). La rendición de cuentas no debe invadir la privacidad del educando, sino limitarse a pedir aquello con que él se siente cómodo.⁶⁶ Los grupos pequeños también pueden ser medios eficaces para fomentar la transparencia, permitiendo a la vez una notable diversidad en vez de una uniformidad regimentada.⁶⁷

Equilibrio. Este valor debe figurar varios planos. Lawrence menciona el equilibrio entre el conocimiento y las habilidades ministeriales.⁶⁸ La concentración excesiva en cuestiones menores de doctrina o práctica debe evitarse a todo costo (Mt. 23:13–24);⁶⁹ se buscarán en cambio, las prioridades divinas (Lc. 10:25–34).

Respeto a las personas. El respeto debe manifestarse a todas las personas, no solo a las que pertenecen a la línea teológica "aceptada". La solicitud en guardar la unidad del Espíritu (Ef. 4:3) es, a menudo, ignorada para levantar los fantasmas de "ecumenismo" y separación de "yugos desiguales". Mientras estos peligros son reales, el énfasis desmedido, en desmedro de la unidad verdadera del cuerpo de Cristo, produce la paranoia de actitudes sectarias. En cambio, es necesario reconocer cómo Dios está obrando en otros (Lc. 9:49–50) y aprender a amarlos, brindándoles gracia aun en medio del desacuerdo.⁷⁰ A su vez, esos otros hermanos en la fe nos darán aliento conforme nos apoyamos en la búsqueda de la unidad y el crecimiento en el cuerpo de Cristo (Ef. 4:13–16).

Estructura facilitadora

La estructura que incorpora estos valores puede tomar varias formas.⁷¹ Sin duda otros criterios teológicos y contextuales ejercerán su influencia. Con todo, un par de sugerencias al respecto podrían ser útiles.

Primero, la formación teológica cabal no puede realizarse en aislamiento del resto del cuerpo de Cristo—debe ocurrir en comunidad.⁷² Coe observa que la evaluación y la retroalimentación son elementos cruciales para tallar el carácter, y eso requiere roce con otros.⁷³ Si bien las experiencias de la "torre de marfil" son provechosas, el educando debe tener contacto también con la comunidad en general a fin de no divorciar su fe de la vida real.⁷⁴

Hay motivos para ser optimista en cuanto a la formación formal en el aula. Banks la ve como un mecanismo de integración social.⁷⁵ Para Deininger y Herring, el aula puede ser un ambiente propicio para el modeling.⁷⁶ Coe ofrece sugerencias específicas que pueden ser aplicadas a toda materia.⁷⁷ De todos modos, el modelo formal heredado del escolasticismo medieval no tiene que ser descartado del todo a pesar de sus manifiestas limitaciones.⁷⁸ Hasta que surja otro mejor, el presente modelo va a tener que ser modificado, ajustado y refinado para lograr el objetivo de la formación espiritual cabal.

Conclusiones

Hemos señalado los peligros de la deformación espiritual que resultan de mecanismos y actitudes de abuso de autoridad en la tarea pastoral y docente. Para los que estamos involucrados en el ministerio educativo sería recomendable un auto-análisis a fin de diagnosticar aquellos aspectos que podrían perjudicar a los que están bajo nuestro cuidado. La seriedad de nuestra responsabilidad ministerial nos debe impulsar a un examen de conciencia delante del Señor para que no salgamos descalificados en el día de presentarnos ante él (1 Co. 3:12–15; 2 Co. 5:6–10).

Por otra parte, es necesario cobrar una nueva perspectiva del rumbo que el ministerio de formación debe tomar. Hace unos años un viejo experto de la viña indicó al presente autor que al podar la vid es necesario tener en cuenta hacia dónde se quiere que crezca. La formación espiritual es un proceso análogo. Hemos de tener en vista constantemente hacia dónde se dirige la formación de siervos de Dios, manteniendo en alto los valores clave ya señalados, los cuales fomentan el crecimiento sano, tanto el nuestro, como el de los que están bajo nuestro cuidado.

….

¿Ya visitó nuestra página?

http://ibpvirtual.org/

Paz de Cristo!

ADONAY ROJAS ORTIZ
Pastor
Iglesia Pentecostal Unida de Colombia
Calle 30 # 22 61 Cañaveral, Floridablanca
Reuniones Martes, Jueves y Sábado 7 PM. Domingos 8 AM, 10 AM y 5 PM
http://adonayrojasortiz.blogspot.com/
Le esperamos!

Raíces históricas de la Unicidad de Dios

DOCTRINA

Raíces  históricas  de  la  Unicidad

Pastor: Álvaro Torres Forero

 Vice-presidente IPUC

EL HERALDO DE LA VERDAD – No. 126 Julio – Diciembre de 1989.

Las raíces históricas de la unicidad nos permiten reconocer la identidad propia de esta doctrina bíblica. Ella se remonta a Moisés, cuando Dios le enseñó y le exigió a su pueblo que lo enseñara a sus hijos, que no había sino un sólo Dios (Dt. 6:4-7). Es claro que todo el Antiguo Testamento tiene ese mensaje: Sólo existe un Dios. En ocasiones puede parecernos útil, TOMAR EXPRESIONES prestadas de otras escuelas de doctrinas, tales como: "La palabra es la materia prima que Dios utilizó en la creación". Hay que tener cuidado con la apologética de la doctrina, es decir con su defensa, porque expresiones como la mencionada nos llevarían a concluir  que como la palabra es Dios, Él estaría en todas las cosas: Los árboles, las piedras, etc., llevándonos al panteísmo, o posiciones radicales en la defensa, nos llevaría a la interpretación errónea de algunas Escrituras. Por lo tanto, no tenemos que utilizar expresiones prestadas de otras doctrinas. A propósito, convendría aclarar que no somos unitarios…Ellos niegan la divinidad de Jesucristo.

Hilo Histórico de la Unicidad

ü  Tiene su base en el judaísmo del A.T. (Dt. 6:4; Isaías 43:10-11).

ü  Jesucristo enseñó que Dios es Uno…San Juan 14.

ü  Los apóstoles predicaron y enseñaron la unicidad de Dios…Colosenses 2:9; 1Timoteo 1:17.

ü  La doctrina dominante hasta el siglo III, es conocida históricamente como "Monarquianismo Modalístico"; Y es definido por la enciclopedia Británica de la siguiente manera: "Monarquianismo Modalístico, concibiendo que toda plenitud de la divinidad habitaba en Cristo, exceptuando pocos escritores de la Iglesia primitiva, mantenía que los sustantivos Padre e Hijo eran sólo diferentes designaciones del mismo sujeto: El único Dios, quien en referencia a la relación que había previamente mantenido ante el mundo, es llamado el Padre, pero con relación a su aparición  en humanidad es llamado El Hijo".

Los líderes más prominentes de esta doctrina fueron: Noetus de Esmirna, Praxeas y Sabelio. Noetus fue el maestro de Praxeas en Asia Menor. Praxeas predicó en Roma en el año 190 D.C. y Sabelio predicó en Roma en el 215. Como Sabelio fue el más conocido, los historiadores llaman la doctrina Sabelianismo. "Sabelio se apoyó fuertemente en las Escrituras, tales como, Éxodo 20:3; Dt. 6:4; Isaías 44:6; y San Juan 10:38. Afirma que Dios se había revelado como Padre en la creación, Hijo en la encarnación, y Espíritu Santo en la regeneración y santificación".

La Enciclopedia Británica describe las creencias de Sabelio así: Su proposición central era que: Padre e Hijo y Espíritu Santo eran la misma persona, tres sustantivos aplicados al mismo y único ser. Lo que más pesaba en la conciencia de Sabelio era el interés Monoteísta. La mayor información sobre esta creencia la recibimos de Tertuliano, quien murió en el 225 D.C. y quien escribió el tratado en contra de la mayoría de creyentes quienes creen la doctrina de la Unicidad. "Los simples, desde luego, (no los llamaré necios ni ignorantes) quienes siempre constituyen la  mayoría de creyentes, están asombrados ante la doctrina de los tres en uno, basándose en el hecho de que su "Regla de Fe" les sacó del mundo plural de dioses, al del único y verdadero Dios. Ellos asumen que el orden numérico y distribución de la trinidad es una división de la unidad".

Otros Exponentes de la Doctrina

Encontramos evidencias de muchos creyentes en la Unicidad a lo largo de la historia: Los Priscilianistas en el 350 y 700; Los Euchitas del 350 al 900; y los Bogomiles del 900 al 1400. Fueron pocos escritores y los pocos escritores que tenían, fueron quemados por sus enemigos.

ü  En la Edad Media: Abelard (1079 – 1142), fue Sabelianista

Durante la Reforma (1511).

ü  Miguel de Servet (1553), era un eminente médico español, creyó en Jesús como Dios. De él se dice: "La negación por  Servet de la triple personalidad de la deidad y de la eternidad del Hijo, junto con su anabaptismo, hacía su creencia honrosa para los católicos y protestantes a la vez. A pesar de su intenso biblismo, su apasionada devoción por la persona de Cristo y su concepción Cristo céntrica del universo".

Servet escribió: No hay otra persona en Dios sino Cristo. Toda la divinidad del Padre está en Él. Servet fue tan lejos que llamó a la doctrina de la trinidad un monstruo de tres cabezas, creyó que necesariamente llevaba al politeísmo. Servet fue quemado por su creencia con la aprobación de Juan Calvino.

Enmanuel Swdenborq (1688 – 1772) filósofo sueco y escritor religioso. Tenía una comprensión bastante clara de la doctrina. Decía que la trinidad era solo una forma de Dios manifestarse; se apoyaba en Colosenses 2:9, para decir que toda la trinidad estaba en Cristo; usó también, Isaías 9:6, y Juan 10:30, para probar que Jesús era el Padre, el Hijo no fue engendrado desde la eternidad, y que el Hijo era la humanidad por medio de la cual Dios se envió así mismo al mundo. Creyó que Jesús era Jehová, quien asumió la humanidad para salvar al hombre. Este filósofo escribió: "Quien no se acerca al Dios de los cielos y de la tierra, no puede entrar al cielo, porque el cielo es cielo por ese único Dios y creador, el Redentor en el tiempo y hasta la eternidad; el Regenerador en consecuencia, quien es a la vez Padre, Hijo y Espíritu Santo. Y este es el evangelio que tenemos que predicar.

Algunos Exponentes de la Doctrina de la Unicidad.

·       John Miller (Siglo 19 – 1876) Presbiteriano. ¿Es Dios una trinidad? Creyó que la trinidad no era una doctrina Bíblica.

·       Karl Barth (Modalista) Siglo 20.

·       John Clowes (1828)

·       R.P. Wecks (1876) Escribió una serie de lecciones que luego fueron publicadas en forma de libro "Jehová Jesús" en los que se expresa la doctrina de la Unicidad con toda claridad.

EL HERALDO DE LA VERDAD – No. 126 Julio – Diciembre de 1989.

Paz de Cristo!

ADONAY ROJAS ORTIZ
Pastor
Iglesia Pentecostal Unida de Colombia
Calle 30 # 22 61 Cañaveral, Floridablanca
Reuniones Martes, Jueves y Sábado 7 PM. Domingos 8 AM, 10 AM y 5 PM
http://adonayrojasortiz.blogspot.com/
Le esperamos!