El padre del pentecostalismo moderno
Charles Fox Parham es indiscutiblemente el fundador de los movimientos pentecostales y carismáticos modernos. Empiezo con esta afirmación audaz porque su papel ha sido cuestionado en las últimas décadas. Es importante examinar los registros reales para descubrir la verdad sobre Parham, reconociendo honestamente tanto sus contribuciones como sus deficiencias. Por incómodos que puedan ser los hechos, descubrir y abrazar la narrativa histórica puede darnos una apreciación más profunda de la voluntad de Dios, Sus caminos y Sus obras. Esto puede ser especialmente cierto cuando Él escoge y usa vasos rotos.
Parham fue el improbable padre de la ola espiritual que ha barrido el mundo en los últimos ciento veinte años. Era un ministro muy defectuoso, incluso deshonrado. Defendió doctrinas radicales y poco ortodoxas. Tenía una personalidad particularmente peculiar. Era antisistema y tenía un disgusto inmoderado por la organización. Antes de que el privilegio blanco fuera un tema de conversación popular, Parham lo codificó en sus principios de fe y lo practicó en su vida diaria. Como si todo esto no fuera suficiente para descalificarlo como padre espiritual, Parham fue acusado repetidamente de la peor de las transgresiones morales en un movimiento que ponía un hiperénfasis en la santificación y la santidad personal.
En los primeros días del movimiento, los adeptos pentecostales eran frecuentemente llamados "parhamitas". Sin embargo, el más de medio millón de personas que afirman tener la experiencia pentecostal hoy en día ciertamente no se consideran seguidores de Parham. Millones de personas ni siquiera sabrían su nombre, y mucho menos su contribución al movimiento. No hay parhamitas entre los pentecostales contemporáneos.
Sin embargo, es innegable que Parham fundó el movimiento. No hay ningún argumento imparcial e inteligente en contra. La importancia de su papel puede ser cuestionada. Pero, después del interrogatorio, solo hay una respuesta: Charles F. Parham comenzó el avivamiento pentecostal.
Este improbable fundador del pentecostalismo no fue la primera persona en predicar un bautismo en el Espíritu Santo en los tiempos modernos. Al terminar el siglo XIX, hubo un clima para Pentecostés. El avivamiento de la oración de 1858-59 había producido una serie de agitadores que llamaron al mundo a un caminar más cercano con Dios. Términos como "bautismo en el Espíritu Santo", "bautismo en fuego" y "vida más profunda" eran comunes.
Impulsados por una escatología que predecía la segunda venida de Cristo a finales de siglo, los creyentes bíblicamente conservadores buscaban fervientemente un nuevo despertar. Las conferencias, las convenciones y los campamentos eran lugares populares para buscar una experiencia más profunda con Dios.
Muchas de las congregaciones de santidad más conservadoras, alienadas por la tendencia hacia un evangelio social,1 se separaron de la Iglesia Metodista. Nuevas denominaciones como la Iglesia Pentecostal del Nazareno, la Santidad Pentecostal, los Metodistas Libres y la Iglesia de Santidad Bautizada con Fuego buscaron una experiencia de crisis más allá de la conversión.
Cuando D. L. Moody falleció en 1899, su protegido R. A. Torrey atribuyó el gran éxito de Moody como evangelista a un bautismo en el Espíritu Santo. Moody creía que había experimentado una investidura de poder separada de su experiencia de salvación.
Benjamin Irwin, Frank Sanford y muchos otros promovían una experiencia distinta en el bautismo en el Espíritu Santo. Irwin llegó a reclamar múltiples bautismos, incluyendo bautismos en "fuego", "dinamita" y "lucita".
Muchas personas antes de Parham habían enseñado, predicado e incluso experimentado un bautismo en el Espíritu Santo. Pero la enseñanza de Parham era única: a partir de un estudio de Hechos, concluyó que un bautismo bíblico siempre se evidenciaba hablando en un idioma desconocido. Esta revelación fue tan radical que dio lugar a una revolución espiritual.
Parham tampoco fue la primera persona en abogar por hablar en lenguas, y ciertamente no fue la primera persona en hablar en lenguas en este período de la historia de la iglesia. De hecho, varios de los partidarios de Parham en Topeka, Kansas, hablaron en lenguas antes que él. Por lo tanto, el improbable fundador del pentecostalismo ni siquiera fue el primero en demostrar la teología que definió.
A lo largo de la historia de la iglesia, ha habido episodios esporádicos que involucran manifestaciones de dones espirituales como los registrados en el Nuevo Testamento. Uno de los derramamientos más conocidos del Espíritu Santo fue dirigido por Edward Irving, un ministro escocés. A principios del siglo XIX, estableció la Iglesia Católica Apostólica, un grupo carismático que exhibía muchos de los dones espirituales, incluido el hablar en otras lenguas.
A medida que la década de 1800 llegaba a su fin, la aparición, o tal vez la documentación, de estas manifestaciones se hizo más frecuente en las reuniones en los Estados Unidos e incluso en todo el mundo. Por ejemplo, un grupo de santidad cerca de Graham, Texas, experimentó el habla en lenguas. Hubo ejemplos en las reuniones de la evangelista sanadora Maria Woodworth-Etter. La fundación de la Iglesia de Dios en 1896 estuvo acompañada de hablar en lenguas. En Rusia, la familia del fundador de la Fraternidad Internacional de Hombres de Negocios del Evangelio Completo, Demos Shakarian, había hablado en lenguas. Ciertamente hay muchos, muchos más ejemplos.
Escribiendo para el Mensajero del Novio, J. T. Reed compiló una lista de más de cuarenta ejemplos de grupos que hablaron en lenguas antes de Parham. Basándose en varias fuentes, rastreó el fenómeno desde finales del siglo I hasta el siglo XX. Aunque la afirmación de Reed de que notables como Charles Finney y D. L. Moody hablaban en lenguas puede ser cuestionable, el artículo proporciona múltiples ejemplos con documentación verificable.2 Parece claro que muchas de estas personas tuvieron una experiencia pentecostal, pero su experiencia no fue el movimiento pentecostal.
Aunque indudablemente genuinas, ninguna de estas efusiones fue universal, y ninguna continuaría. La experiencia a menudo se limitaba a una pequeña área geográfica y a un grupo relativamente pequeño de personas. Las manifestaciones también duraron poco. A veces, no duraban más de una sola reunión de avivamiento. En otros casos, como el avivamiento liderado por Edward Irving, las experiencias murieron con el líder dotado.
Más importante aún, ninguna de estas personas vinculó la manifestación de hablar con otros idiomas a la experiencia bíblica de un bautismo del Espíritu Santo. Para estos creyentes, la glosolalia no era más que otra manifestación del Espíritu similar a temblar, correr o caer. Muchos de estos fenómenos estaban presentes en la atmósfera cargada de emociones del avivamiento.
Sin embargo, como mencioné anteriormente, Parham encontró bases bíblicas en el libro de los Hechos para unir el bautismo del Espíritu Santo con el hablar en lenguas. Fue el primero en afirmar una razón bíblica para casar las dos experiencias espirituales. Como Parham lo vio, todos en la iglesia primitiva recibieron el bautismo del Espíritu, y todos los que lo hicieron hablaron en lenguas; por lo tanto, el hablar en lenguas era la evidencia bíblica del bautismo en el Espíritu.
La conexión diferencia el movimiento de Parham de todos los despertares anteriores. Esta diferencia teológica es lo que hace que la experiencia de Topeka, de la que hablaremos en el capítulo 3, sea más que uno de los varios peldaños en los orígenes del movimiento. Esta fue la génesis del movimiento. Y esto es lo que hace de Parham el padre del pentecostalismo.
Es posible que Parham no haya sido la primera persona en conectar los puntos, pero ciertamente fue la primera persona en establecer la conexión como una doctrina de la iglesia y la piedra angular de un movimiento. A diferencia de los episodios anteriores de habla de lenguas, el movimiento definido, diseñado y lanzado por Parham ha sido universal y continuo. Durante más de un siglo, en todos los continentes del globo, cientos de millones de creyentes han recibido el bautismo en el Espíritu Santo de la misma manera que Parham lo presentó por primera vez al mundo en Topeka, Kansas.
Parham se refería regularmente a sí mismo como el "Fundador de la Fe Apostólica".3 El subtítulo de la biografía que Sarah Parham escribió sobre su esposo es "Fundador del Movimiento de Fe Apostólica". No hay duda de que Parham y su esposa lo identificaron como el padre del pentecostalismo. Algunos descartarían esta afirmación como egoísmo de su parte. Sin embargo, los Parham estuvieron allí desde el principio y pudieron rastrear el nacimiento y la expansión del incipiente movimiento. Además, no estaban ni mucho menos solos en su evaluación del papel de Charles Parham. Historiadores respetados y muchos de los contemporáneos de Parham confirmaron lo mismo.
En el primer y mejor estudio hasta la fecha de la vida e influencia de Parham, James R. Goff Jr. concluyó: "Fue Parham quien formuló por primera vez la definición teológica del pentecostalismo al vincular las lenguas con el bautismo del Espíritu Santo... Como evidencia inicial, la glosolalia se convierte en la condición sine qua non de la experiencia y su importancia es difícil de sobreestimar".4
El historiador pentecostal John Thomas Nichol también dio crédito a la fundación y liderazgo de Parham:
Fue él quien acuñó el nombre distintivo que fue ampliamente utilizado por los primeros pentecostales: la Fe Apostólica. Fue él quien publicó el primer periódico pentecostal, La Fe Apostólica; fue él quien organizó las primeras grandes reuniones de creyentes pentecostales a nivel interestatal; y fue él quien primero emitió credenciales ministeriales a aquellos que se aliaron con él.5
Podría agregarse que el primer edificio de una iglesia pentecostal en el mundo fue construido en Keelville, Kansas, después de las reuniones de Parham allí. Parham escribió el primer libro pentecostal, Kol Kare Bomidbar: Una voz que clama en el desierto. Dirigió la primera escuela bíblica pentecostal y formuló el primer currículo pentecostal. Celebró las primeras reuniones pentecostales.
Sin embargo, muchas personas siguen siendo ambivalentes o incluso antagónicas acerca de su papel sin paralelo en la formación del pentecostalismo moderno. A algunos simplemente no les gusta Parham. Es más fácil ignorarlo que explicarlo. Para muchos, es una vergüenza. A medida que el movimiento ha crecido y ganado credibilidad en la cristiandad, es inconveniente reconocer a un fundador defectuoso.
Para tomar prestada una palabra de la cultura actual, el padre del pentecostalismo a menudo es "cancelado". Ya en 1914, en su tesis sobre la historia del don de lenguas, Charles W. Shumway señaló la pretermisión de Parham. Shumway observó que "el trabajo de Parham recibe escaso reconocimiento", pero, basándose en sus estudios, concluyó que "el movimiento no habría sido posible sin sus labores".6
Muchos pentecostales prefieren una visión romántica, casi mística, de la fundación del pentecostalismo. El movimiento, argumentan, no tuvo más fundador que el Espíritu Santo. Grant Wacker se enfrentó a este fantasioso punto de vista en su libro Heaven Below: Early Pentecostals and American Culture:
Cuando los santos miraron a sus propios comienzos, se complacieron en descubrir que no tenían fundadores: ni Martín Lutero, ni Juan Wesley, y ciertamente ni José Smith. Al igual que la Biblia misma, el avivamiento pentecostal había venido directamente de la mano divina, en todos los puntos esenciales ya completamente formados. Un pionero de Azusa lo expresó con una sencillez memorable: "La fuente está en los cielos".7
No es cierto, pero se siente bien pensar de esa manera. El pentecostalismo es una fe emocional que nos hace sentir bien. Se sabe que los pentecostales, incluso los historiadores pentecostales, han transigido los hechos inconvenientes por sentimientos cómodos.
Al parecer, algunos historiadores se sintieron avergonzados por los evidentes defectos y errores de Parham. Cuando el editor de las Asambleas de Dios, Stanley H. Frodsham, publicó una historia del movimiento pentecostal en 1946, ignoró por completo la influencia de Parham. En el segundo capítulo de su libro, Frodsham cuenta la historia del Colegio Bíblico Betel, el derramamiento de Topeka y el bautismo del Espíritu de Agnes Ozman sin mencionar a Parham.
En una omisión imperdonable, Frodsham cita a Ozman de esta manera:
En la noche de vigilia tuvimos un servicio bendecido, orando para que la bendición de Dios descansara sobre nosotros al llegar el nuevo año. Durante el primer día de 1901 la presencia del Señor estuvo con nosotros de una manera notable, aquietando nuestros corazones para esperar en Él cosas más grandes. Un espíritu de oración se apoderó de nosotros por la noche. Eran casi las once de este primero de enero cuando entró en mi corazón pedir que se me impusieran las manos para que pudiera recibir el don del Espíritu Santo. Al poner las manos sobre mi cabeza, el Espíritu Santo descendió sobre mí, y comencé a hablar en lenguas, glorificando a Dios8.
El testimonio original dice:
En la noche de vigilia tuvimos un servicio bendecido, orando para que la bendición de Dios descansara sobre nosotros al llegar el Año Nuevo. Durante el primer día de 1901 la presencia del Señor estuvo con nosotros de una manera notable, aquietando nuestros corazones para esperar en Él cosas más grandes. El espíritu de oración estaba sobre nosotros por la noche. Eran casi las siete de la tarde del primero de enero cuando entró en mi corazón pedirle al Hno. Parham que impusiera sus manos sobre mí para que yo pudiera recibir el Espíritu Santo. Fue cuando sus manos se pusieron sobre mi cabeza, que el Espíritu Santo cayó sobre mí, y comencé a hablar en lenguas, glorificando a Dios.9
Otras personas tienen un claro sesgo en contra de reconocer el papel de Parham. Si bien condenan a Parham por sus puntos de vista racistas, terminan desestimándolo debido a su raza. En los últimos cincuenta años, se ha hecho popular favorecer a William J. Seymour como el fundador del pentecostalismo. Es mucho más aceptable para los pentecostales negros identificar a Seymour, un hombre negro, hijo de esclavos, como el creador del movimiento pentecostal que como un supremacista blanco. Esto es fácil de entender. Incluso los pentecostales que saben que no es verdad, desearían que lo fuera. Algunos fingen que es verdad.
La noción es lo suficientemente prevalente como para que en From Aldersgate to Azusa Street, el seminarista pentecostal Steven J. Land llamara a Seymour "el padre del Movimiento Pentecostal de Santidad" sin más explicaciones.10 Es como si no hubiera otra interpretación posible y no fuera necesaria ninguna prueba. La historia se ha reescrito. La verdad impopular es caer presa del mito recién adoptado. Esto es especialmente oxímoron ya que, en el ensayo anterior del mismo libro, Leslie Callahan presentó pruebas claras y convincentes de que Parham precedió a Seymour como fundador del movimiento.
Rufus G. W. Sanders, un biógrafo negro de Seymour, tituló su libro William Joseph Seymour: Padre Negro del Movimiento Pentecostal/Carismático del Siglo XX. Sin embargo, en la primera página, Sanders reconoce que Seymour fue "iniciado en las doctrinas del pentecostalismo en Houston, Texas, por Charles Fox Parham". Sanders dice: "Parham plantó la semilla, pero Seymour dio a luz... a la experiencia del pentecostalismo". La afirmación es demostrablemente errónea. Todo el trabajo de Sanders se basa en la premisa errónea de que "el racismo estadounidense no permitió que se otorgara el honor de 'Padre' del movimiento pentecostal a William J. Seymour".
Sanders está tan convencido de que Seymour debería ser el padre del movimiento que aparentemente permite que sus sentimientos lo cieguen a los hechos históricos. Él relata los incidentes en Topeka, Kansas, que claramente iniciaron el avivamiento pentecostal mundial, pero luego niega su importancia, diciendo que "Parham puede haber sido uno de los primeros líderes religiosos del siglo XX en experimentar [énfasis añadido] con lenguas". ¿Experimento? Parham desarrolló la doctrina, la publicó y la promovió en gran parte de Estados Unidos.
Sanders identifica erróneamente al padre de Seymour como un juez de Luisiana asesinado por hombres blancos. Eso nunca sucedió. Sanders también ficcionó otras partes de la vida temprana de Seymour, creando simpatía por el hombre de Dios.11 Ninguna reescritura de la historia o panegiriz de Seymour puede cambiar los hechos. Charles Parham fue el fundador del movimiento pentecostal.
De manera similar, un popular periodista afroamericano, Simeon Booker, declaró que el pentecostalismo fue "fundado por un hombre negro". Sobre la base de esta declaración inválida, fue más allá, afirmando que "el pentecostalismo floreció tan rápidamente en el Sur que los líderes blancos, para atraer a sus audiencias blancas masivas, blanquearon el nacimiento de la fe y la presencia de su fundador negro".12 Decir la verdad sobre los orígenes del movimiento no es "lavar".
¿Hay racismo en Estados Unidos? Sí. ¿Se abre camino en la historia de la iglesia? Sí. ¿Cambia eso el hecho de que Parham fue el fundador del pentecostalismo? No.
Cualquiera podría ver por qué los pentecostales negros preferirían celebrar a Seymour. Es un héroe, una figura respetada en una cultura que necesita modelos a seguir que merezcan tal celebración. Tampoco es de extrañar que la comunidad negra no reconozca a Parham como un padre espiritual. En el mejor de los casos, era condescendiente con los negros. En el peor de los casos, era intolerante y odioso. El propio Seymour reconoció esta realidad cuando él y Parham se separaron.
Incluso es fácil entender por qué los pentecostales blancos preferirían celebrar a Seymour. Si los hechos de la historia lo permitieran, y si se les diera a elegir, una gran mayoría elegiría a Seymour en lugar de a Parham. Seymour era el tipo de hombre que Parham no era: Seymour era humilde y moralmente puro. En todos los sentidos que conocemos, parece que era un hombre mejor.
Este autor es un gran admirador de Seymour. Él es mi principal héroe de la fe. Hace veinte años, escribí y publiqué la primera biografía de Seymour completamente documentada. Descubrí cosas sobre su vida y su familia que no se habían conocido antes. Tengo a William Joseph Seymour en la más alta estima. Fue un gran predicador, un gran cristiano y un gran hombre.
Seymour se convirtió en un líder notable contra todo pronóstico. Sus padres eran esclavos en una plantación, y él nació en los barrios de esclavos donde vivían. Cuando Seymour era joven, su padre murió de una enfermedad que contrajo mientras servía en el Ejército de la Unión durante la Guerra Civil. Una declaración jurada del gobierno estimó una vez que el patrimonio neto total de la familia era menos de un dólar. Era un hombre negro en el Sur durante la Reconstrucción. Era odiado por su raza. Su joven vida estuvo inmersa en la crueldad y el miedo. La viruela lo dejó cicatrizado y ciego de un ojo de por vida. Pocos hombres superaron tanto para lograr tanto. William Seymour fue una persona extraordinaria. Era un candidato más probable para el padre del pentecostalismo.
Se siente mejor llamar a Seymour el padre del movimiento. Desde el principio, algunos pentecostales se han ganado la reputación de preferir los sentimientos a los hechos. En una fe donde la emoción es una parte bienvenida de la adoración, siempre hay una tensión entre el corazón y la cabeza. Seymour es una maravillosa elección de corazón, sin embargo, Parham es la única elección de cabeza honesta. Desgraciadamente, también los seminaristas y los historiadores no están exentos de la tentación de inclinarse hacia el corazón. Nada de eso, sin embargo, puede cambiar los hechos de la historia, que demuestran que Parham fundó el pentecostalismo moderno.
Como dije anteriormente, a los primeros pentecostales a menudo se les llamaba "parhamitas" o la "secta de los parhamitas". Este fue el caso tanto antes como después de que Seymour dirigiera el avivamiento en la calle Azusa. El término "parhamitas" se puede encontrar en cientos de periódicos en al menos cuarenta estados. Parham fue universalmente aceptado como el fundador y líder del movimiento. La búsqueda en los registros históricos no ha producido ni un solo caso en el que los pentecostales hayan sido llamados "seymouritas". Nunca lo fueron.
A pesar de lo importante que fue Seymour para la difusión del pentecostalismo desde Los Ángeles en 1906 y unos años después, no inició el movimiento, y nunca lo lideró. El hecho es que Seymour ni siquiera comenzó la misión de la calle Azusa. Después de llegar a Los Ángeles, se unió a una pequeña congregación que ya se reunía en la calle Bonnie Brae, en la residencia de Richard y Ruth Asberry. El Espíritu Santo cayó sobre ese grupo el 9 de abril de 1906, y a la semana siguiente, se mudaron al edificio abandonado de la iglesia en la calle Azusa.
El mismo Seymour nunca afirmó ser el fundador del pentecostalismo. Reconoció a Parham como el padre legítimo del movimiento. El pastor de la calle Azusa no descubrió ninguna doctrina sobre la glosolalia y el bautismo en el Espíritu. No definió ni desarrolló la teología pentecostal. Su enseñanza fue lo que aprendió de Parham. Asistió a la escuela bíblica de Parham en Houston. Seymour era el alumno; Parham era el maestro. Seymour y Parham predicaron juntos en Houston, pero Parham le abrió las puertas a Seymour. Seymour fue discípulo de Parham. Parham comisionó a Seymour y le dio credenciales ministeriales. Fue Parham quien contribuyó financieramente para comprar el boleto de Seymour a California.
El Obispo Seymour reconoció que su misión en Los Ángeles no era un movimiento, sino que era parte de un movimiento. Reconoció a Parham como su padre espiritual. Tomó prestado el nombre de "Fe Apostólica" de Parham. El membrete oficial más antiguo de la Misión de Fe Apostólica de la Calle Azusa enumera a Seymour como pastor y a Parham como "Proyector" del movimiento. Parham reclamó el título para sí mismo. Fue el autoproclamado "Proyector" de la Fe Apostólica. Seymour estuvo de acuerdo. Tratando de explicar la elección de Parham de este título, Callahan se refiere al Oxford English Dictionary. El diccionario define esta acepción de proyector como "aquel que forma un proyecto, que planea o diseña alguna empresa; un fundador".13 Charles Parham se veía a sí mismo como el fundador del movimiento de fe apostólica. Seymour dio su asentimiento y lo legitimó en su publicación.
Seymour también habló cariñosamente de Parham como su padre. Los feligreses de la calle Azusa esperaban con entusiasmo y anticipación la primera visita de Parham a Los Ángeles. Querían conocer al "padre" blanco del hombre negro. La visita de Parham fue un desastre; después de esto, Seymour y sus partidarios ya no se sometieron al liderazgo de Parham. Sin embargo, la brecha entre ellos no cambia el hecho de que Parham era el padre espiritual de Seymour.
¿Cómo podría Seymour ser el padre del movimiento pentecostal si reconocía a Parham como su padre espiritual? Para aquellos que sostienen una interpretación literal de las Sagradas Escrituras, todos los seres humanos remontan su genealogía a Noé. Todas las demás personas fueron destruidas en el gran diluvio. Todos los miembros de la humanidad son hijos e hijas de Noé. Entonces, ¿es Noé el padre de la raza humana? En absoluto. Noé tenía un padre, y su padre tenía un padre. Entre los creyentes de la Biblia, Adán es universalmente aceptado como el padre de la humanidad. Un hombre con padre no puede ser el fundador de una raza. Del mismo modo, un hombre con un padre espiritual que estableció las doctrinas y la práctica de un movimiento no puede ser el fundador de ese mismo movimiento.
En la primera página de la primera edición de la Fe Apostólica de Azusa Street, Parham es llamado "el líder de Dios en el Movimiento de Fe Apostólica". El mismo número del periódico da una breve historia del movimiento que identifica claramente a Parham como el fundador y cabeza de la Fe Apostólica:
Esta obra comenzó hace unos cinco años, en enero pasado, cuando un grupo de personas bajo la dirección de Charles Parham, que estaban estudiando la palabra de Dios, se quedaron para Pentecostés en Topeka, Kansas. Después de buscar por todo el país en todas partes, no habían podido encontrar a ningún cristiano que tuviera el verdadero poder pentecostal. Así que dejaron a un lado todos los comentarios y notas y esperaron en el Señor, estudiando Su palabra, y lo que no entendían, se sentaron ante el banco y le pidieron a Dios que obrara en sus corazones por el Espíritu Santo. Tenían una torre de oración desde la cual las oraciones ascendían noche y día a Dios. Después de tres meses, una hermana que había estado enseñando la santificación para el bautismo con el Espíritu Santo, una que había tenido una experiencia dulce y amorosa y toda la carnalidad quitada de su corazón, sintió que el Señor la guiaba para que se le impusieran las manos para recibir el Pentecostés. Así que cuando oraron, el Espíritu Santo vino con gran poder, y ella continuó hablando en una lengua desconocida. Esto hizo que toda la escuela bíblica tuviera hambre, y tres noches después, doce estudiantes recibieron el Espíritu Santo y profetizaron, y se les pudieron ver lenguas traídas sobre sus cabezas. Luego tuvieron una experiencia que estuvo a la altura del segundo capítulo de Hechos, y pudieron entender el primer capítulo de Efesios.
Ahora, después de cinco años, unas 13.000 personas han recibido este evangelio. Se está extendiendo por todas partes..."14h
En el segundo número de la Fe Apostólica, el periódico dijo que Parham era el hombre "a quien el Señor levantó hace cinco años para difundir esta verdad". Los pentecostales de la Costa Oeste esperaban ansiosamente la inminente visita de Parham a su misión.15
Seymour llamó a su periódico la Fe Apostólica, otro nombre tomado de Parham, cuyo periódico tenía el mismo título. El periódico en sí no fue publicado por Seymour, sino por trabajadores de su misión. Otras personas transcribieron los sermones de Seymour y los publicaron en el periódico. Cuando los editores del periódico se mudaron de Los Ángeles a Portland, Oregón, la Fe Apostólica se fue con ellos. Además, el único libro que Seymour escribió fue una disciplina eclesiástica publicada en 1915. El noventa y cinco por ciento del libro o más fue tomado de disciplinas metodistas existentes. Seymour viajó al este y estableció un puñado de pequeñas iglesias, pero su expansión no se parece en nada a un movimiento y no se puede comparar con el gran número de congregaciones establecidas por Parham y sus lugartenientes.
Seymour es a menudo elogiado por la composición interracial de la misión de la calle Azusa, y con razón. Frank Bartleman dijo que la sangre de Jesús lavó la línea de color. Sin embargo, incluso ese resultado en Azusa duró poco. A medida que la pasión acalorada del renacimiento se enfriaba, también lo hacía el experimento con la integración total. Más adelante en la vida de la misión, los estatutos de la iglesia de Seymour permitían que solo las personas de color sirvieran en el liderazgo.
Una vez más, Seymour fue un gran hombre. Quizás fue uno de los hombres más grandes en la historia de la iglesia. Sin embargo, nada de lo que hizo lo califica para ser llamado el padre del pentecostalismo. Argumentar lo contrario simplemente ignora o niega los hechos.
Howard N. Kenyon es típico de aquellos que desestiman o minimizan el papel de Parham. En Ética en la Era del Espíritu, Kenyon afirma enfáticamente:
El nacimiento del movimiento pentecostal se entiende correctamente como ocurriendo en 1906. Lo que ocurrió en Topeka fue sin duda una etapa crítica en la gestación del movimiento que había comenzado mucho antes de 1901. Sin embargo, el pentecostalismo antes de la calle Azusa era poco más que un fenómeno regional dirigido por blancos, miembros blancos y orientado hacia los blancos.16
La debilidad de este argumento puede ser ilustrada por eventos similares en la historia de los movimientos religiosos. Cuando José Smith, el fundador del mormonismo, fue asesinado en 1844, el número de miembros mormones era de unos veinticinco mil. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días era un "fenómeno regional dirigido por blancos, miembros blancos y orientado hacia los blancos". Cuando el sucesor de Smith, Brigham Young, murió tres décadas después, el culto había cuadruplicado su tamaño, expandido su geografía y extendido su influencia. Sin embargo, ¿qué historiador serio atribuiría a Young y no a Smith la fundación de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días? La respuesta es obvia: nadie.
¿Y qué hay de John Wesley? ¿Fue él el fundador de la Iglesia Metodista? Ciertamente hubo clérigos que predicaron la santidad antes de Wesley. Una década después de que Wesley publicara las reglas generales para sus "sociedades unidas" que se convirtieron en la Disciplina Metodista, la incipiente organización era "poco más que un fenómeno regional dirigido por blancos, miembros blancos y orientado hacia los blancos". Wesley envió a Thomas Coke para establecer la Iglesia Metodista en América. Hoy en día, los metodistas en los Estados Unidos suman nueve millones, empequeñeciendo a la iglesia madre en Inglaterra, que no tiene más de doscientos mil miembros activos. Siguiendo la lógica de Kenyon, ¿no debería Coke ser reconocido como el fundador del metodismo? Una vez más, nadie haría o debería hacer un argumento tan absurdo.
Consideremos otro ejemplo, de la historia de Estados Unidos. En 1789, cuando se estableció la Constitución de los Estados Unidos, Estados Unidos constaba de solo trece estados que ocupaban una pequeña región del actual país. El país existía antes de 1789. La tierra había sido colonizada más de un siglo antes, y su gente había declarado su independencia trece años antes. El país estaba dirigido por blancos y, en lo que respecta a la ciudadanía, en gran parte estaba dirigido por miembros blancos y estaba orientado hacia los blancos. Sin embargo, cuando George Washington fue elegido primer presidente, se ganó el título de "Padre de la Patria". ¿El hecho de que el país se haya expandido geográficamente y en población y sea más racialmente diverso cambia el hecho indiscutible de que Washington fue el primer presidente? ¿Podríamos sostener que Dwight D. Eisenhower fue el primer presidente porque los estados de Alaska y Hawái fueron agregados durante su administración? Claro que no. Sería ridículo argumentar que el mandato de Washington no fue más que una etapa crítica en la gestación de una nación que había comenzado mucho antes de su elección.
Las comparaciones históricas de sentido común como estos tres ejemplos son casi innumerables. Ilustran lo absurdo de disminuir o descartar el papel de Parham. Sin más redundancia, seguramente este punto se ha hecho a cualquiera que esté dispuesto a examinar la evidencia histórica sin prejuicios: Parham, y sólo Parham, fue el fundador del movimiento pentecostal.
Parham no solo inició el movimiento, sino que también fue su líder indiscutible durante al menos los primeros seis años. De hecho, era el único líder. Bajo su guía, el movimiento tuvo un éxito tremendo. Antes de que existiera la calle Azusa, la fe apostólica se había extendido por varios estados, desde Kansas hasta Texas, y había reunido a miles de adeptos. Cuando la obra de Los Ángeles tenía apenas dos semanas, el Houston Post informó que Parham tenía "cientos" de seguidores solo en Texas. Tenía "medio centenar de obreros", entre ellos varios evangelistas.17
En la primera década, obreros que nunca fueron influenciados por el avivamiento de California fueron enviados como misioneros apostólicos. Marie Burgess y Jessie Brown, de Zion City, Illinois, llevaron el avivamiento a la ciudad de Nueva York. Cyrus B. Fockler llevó el movimiento a Milwaukee. Howard Goss y un asociado fueron enviados al sur de Texas y se les dijo que "nos detuviéramos en cualquier lugar donde pudiéramos encontrar un lugar para predicar". John G. Lake llevó el mensaje a África.18 Hay cientos de otros ejemplos similares. Los heraldos del Evangelio sin ninguna conexión o afiliación con la calle Azusa estaban difundiendo Pentecostés por toda la nación y más allá.
Los primeros líderes pentecostales reconocieron a Parham como el fundador y líder del movimiento. Goss, un pentecostal y uno de los organizadores de las Asambleas de Dios, declaró que en el verano de 1906, Parham "había sido el único líder general".19 Esto fue en un momento en que Goss y otros fueron elegidos para servir con Parham en la dirección del movimiento. Goss hizo estas observaciones más de una década después del comienzo del avivamiento en Los Ángeles, y después de que el renacimiento había disminuido en gran medida. Nunca hubo una pregunta sobre quién estaba al mando.
W. F. Carothers, otro lugarteniente de Parham, escribió: "Más tarde, en el invierno de 1906, o después de nueve meses de unidad con el movimiento original, la obra de Los Ángeles se separó de nosotros..." Carothers usó palabras como "original" y "más antiguo" para describir el trabajo que había sido iniciado por Parham. En lugar de sugerir que el pentecostalismo comenzó en Los Ángeles, dijo que la división de Azusa causó un "gran daño" al movimiento. Escribió como si la obra original y la facción de California fueran dos corrientes del mismo río, diciendo: "De la ciudad de Sion y del antiguo Movimiento por un lado, y de la calle Azusa, Los Ángeles, por el otro, de boca en boca, y por carta, por el Espíritu y por la Palabra, por todas las tierras y a través de los mares, Las nuevas han sido llevadas hasta que han dado la vuelta al globo".20
Cabe señalar que, aunque ambos hombres reconocieron correctamente a Charles Parham como el fundador y líder del movimiento, ni Carothers ni Goss fueron grandes partidarios de Parham. De hecho, ambos hombres trabajaron para expulsarlo de la organización que había creado. Los muchos defectos de Parham no cambiaron los hechos de su contribución fundamental a la obra.
J. G. Campbell, un editor pentecostal de Alvin, Texas, llamó a Parham "el hombre a través del cual Dios en estos últimos días ha introducido el bautismo del Espíritu Santo evidenciado por el hablar en lenguas".21 En otra edición, Campbell dijo enfáticamente que fue Parham quien introdujo el bautismo en el Espíritu Santo "al mundo". Arremetió contra aquellos que enseñan y creen que "el Movimiento Pentecostal fue iniciado en la costa del Pacífico por un negro (Seymour)". Dijo que aquellos que propagan esta enseñanza están "publicando... falsedades, (en algunos casos por ignorancia)". Dado que la Biblia dice que el diablo es un mentiroso y el padre de él, Campbell no puede evitar concluir que "Satanás está en el fondo de todo".22 Distinguiendo aún más el trabajo de Parham de Azusa Street, Campbell escribió: "Hay un verdadero Movimiento de Fe Apostólica y todos los demás movimientos que reclaman el nombre son usurpadores".23 En 1913, cuando Campbell parecía haberse peleado con Parham sobre algunas de sus doctrinas, continuó insistiendo en que el movimiento fue "fundado por Chas. F. Parham".24
En el quincuagésimo aniversario de la efusión de Topeka, el Secretario General de las Asambleas de Dios, J. Roswell Flower, escribió un artículo para el Evangelio Pentecostal titulado "Nacimiento del Movimiento Pentecostal". Flower contó la historia de Parham y su escuela bíblica en Topeka y dijo que los estudiantes de Parham "habían deducido de la Palabra de Dios que en los tiempos apostólicos, el hablar en lenguas se consideraba la evidencia física inicial de que una persona había recibido el bautismo en el Espíritu Santo". Flower declaró además: "Fue esta decisión la que ha hecho el Movimiento Pentecostal del Siglo XX". Concluyó: "El Movimiento Pentecostal fue lanzado en enero de 1901".25
Flower fue igual de específico cuando fue entrevistado por Christian Life al año siguiente. A continuación, parte de esa entrevista:
Pregunta: ¿Hay algún evento preciso, Dr. Flower, que usted cree que dio origen al movimiento pentecostal?
Flor: Lo más cercano que podemos identificar como un evento específico sucedió en una pequeña escuela bíblica en Topeka, Kansas. Viniendo de un trasfondo metodista, un ministro, el reverendo Charles F. Parham, enseñó a sus estudiantes en el Colegio Bíblico Bethel la necesidad de la santidad de vida y experiencia. Los estudiantes, habiendo sido animados a estudiar el Libro de los Hechos, llegaron a creer que cuando el Espíritu Santo es derramado sobre los creyentes, debe haber una manifestación física. Por lo tanto, decidieron buscar al Señor hasta que recibieran una experiencia similar a la que se relata en Hechos.26
Unos años más tarde, Flower se dirigió a la Conferencia Mundial Pentecostal en Estocolmo, Suecia. Compartió la visión establecida sobre el comienzo del movimiento con delegados de todo el mundo. En esta ocasión, aclaró la conexión entre Topeka y Los Ángeles:
El derramamiento del Espíritu Santo en Los Ángeles, y el avivamiento en la misión de la calle Azusa (que muchos han pensado erróneamente que fue el lugar de nacimiento del Movimiento Pentecostal) fue de hecho un eslabón en la cadena y un efecto de la reacción en cadena. William J. Seymour, un predicador de santidad de color, llegó bajo la influencia del Movimiento de Fe Apostólica (como se conoció al Movimiento Pentecostal por primera vez) en Houston, Texas, y aunque los hermanos de Houston le advirtieron que no fuera a Los Ángeles hasta que hubiera recibido el bautismo pentecostal, sin embargo, se sintió impelido a aceptar la invitación que se le había dado. El resultado de su viaje a Los Ángeles es bien conocido, porque en Los Ángeles, California, el 9 de abril de 1906, cuando las primeras personas en esa ciudad recibieron el Espíritu Santo de acuerdo con el modelo, otro átomo espiritual fue explotado, el cual esparció el mensaje pentecostal hasta los confines de la tierra.
El brillo de esa explosión pentecostal (si podemos usar ese término) fue tan grande, que muchos desconocían los eslabones de la cadena. Se puede rastrear hasta Houston, Texas, donde todavía estaba en progreso un gran avivamiento pentecostal, y aún más atrás hasta el Colegio Bíblico Bethel en Topeka, Kans., que había sido cerrado poco después de ese derramamiento inicial del Espíritu. El Movimiento de Fe Apostólica, que se centraba en Houston, Texas, estaba creciendo constantemente en poder espiritual e influencia. Se ha estimado que en ese tiempo había aproximadamente mil personas en el Medio Oeste que habían recibido el bautismo pentecostal, y sesenta o más ministros pentecostales reconocidos.27
Hay muchos más ejemplos de los primeros pentecostales que afirman que Parham fue el fundador del movimiento. Estos son hombres cuyas vidas fueron contemporáneas con el comienzo del pentecostalismo. Estaban conscientes de lo que sucedía antes, durante y después de la calle Azusa, pero ni por un momento vieron el renacimiento de Los Ángeles como el lanzamiento de un movimiento que ya había existido durante más de cinco años.
Muchos de los conversos de Parham eran hombres y mujeres de calidad con considerable influencia. ¿Habría extendido John G. Lake, convertido por Parham en Sion, el Pentecostés a Sudáfrica si no hubiera existido la calle Azusa? No hay ninguna razón satisfactoria por la que no lo hubiera hecho. ¿Habría establecido Gordon Lindsay, otro converso de Parham, Cristo para las Naciones si no hubiera existido Azusa? ¿Por qué no?
¿Se habrían formado grandes denominaciones pentecostales como las Asambleas de Dios si no hubiera existido Azusa? Por supuesto, decir de cualquier manera es especulativo, pero muchos de los fundadores de las Asambleas de Dios trazaron su linaje espiritual a Topeka como lo hicieron a Los Ángeles.
Este es el tipo de preguntas que muchas personas hoy en día no están dispuestas a explorar porque tales preguntas son inconvenientes.
El trabajo de Parham no se hizo en un rincón y no puede ser descartado tan fácilmente como un movimiento regional poco espectacular. Su expansión fue exponencial. Thomas Atteberry, uno de los primeros adherentes, escribió: "Antes de que Pentecostés llegara a Los Ángeles, había personas en casi todos los estados de la Unión que habían recibido el bautismo del Espíritu Santo, atestiguado hablando en lenguas, mientras que solo en los estados del suroeste había varios miles que habían recibido esta bendición pentecostal".28
A finales de la primera década de la fe apostólica, el Brownwood News afirmaba que el movimiento tenía doscientos mil adeptos, con veinte mil sólo en Texas. La reunión de Parham en Baxter Springs, Kansas, a finales de 1910 contó con asistentes de veinticuatro estados29.
A pesar de lo importante que fue Azusa Street, con los éxitos de Parham en Texas e Illinois, se puede argumentar fácilmente que el movimiento habría continuado extendiéndose por todo el mundo sin el renacimiento de Los Ángeles. Si William J. Seymour nunca se hubiera reunido con Charles F. Parham en Houston, todavía habría habido un avivamiento pentecostal en todo el mundo. ¿Habría crecido tan rápido? Tal vez no, pero es casi seguro que habría seguido creciendo.
Por lo tanto, podemos concluir razonablemente que Charles Parham es el fundador indiscutible del movimiento pentecostal. Teniendo en cuenta la importancia de su papel en la formulación y propagación de uno de los cuerpos cristianos más grandes del mundo, es importante saber quién era y por qué es despreciado por tanta gente. ¿Por qué Charles Parham es un fundador tan improbable? Sólo una historia del hombre, de sus defectos y de su tiempo puede responder a estas preguntas.
1 El "evangelio social", tal como lo define este autor, se refiere a que la iglesia se aleja de predicar temas estrictamente bíblicos, como la salvación, la santificación, etc., y reemplaza este énfasis con un enfoque principal en remediar los males sociales, como la pobreza, los problemas laborales y la desigualdad social y económica, que se volvieron más frecuentes en la vida urbana estadounidense después de la Guerra Civil.
2 J. T. Reed, comp., "History of Tongues, Part 1", The Bridegroom's Messenger, enero de 1968, págs. 3–4 (en lo sucesivo citado como TBM); "History of Tongues, Part 2", TBM, febrero de 1968, págs. 3–4; "History of Tongues, Part 3", TBM, marzo de 1968, págs. 3–4, ifphc.org.
3 The Apostolic Faith (Alvin, TX), septiembre de 1907, pág. 2. Nota: Las ediciones de la Fe Apostólica seguidas de ubicaciones entre paréntesis o abreviaturas extendidas (como TAFGC) fueron publicadas por grupos distintos a la organización de Charles Parham. Consulte la guía de abreviaturas de fuentes que se encuentra justo antes del capítulo 1 de este libro. TAF, por sí mismo, siempre se refiere a la revista de Fe Apostólica publicada por Parham. El artículo se publicó por primera vez en Topeka, Kansas, pero Parham publicó el periódico desde varias ciudades donde vivía, incluyendo Melrose, Kansas, y Houston, Texas. Después de mayo de 1906, el periódico se publicó en Baxter Springs, Kansas. En 1953, el nombre de la revista fue cambiado a The Apostolic Faith Report.
4 James R. Goff Jr., Fields White Unto Harvest: Charles F. Parham and the Missionary Origins of Pentecostalism (Fayetteville, AR: University of Arkansas Press, 1988), 11.
5 John Thomas Nichol, Los pentecostales (Plainfield, NJ: Logos International, 1966), 81.
6 Charles W. Shumway, "Un estudio crítico de 'El don de lenguas'" (tesis de A. B., Universidad del Sur de California, 1914), 164. Shumway fue un ministro metodista y educador. Obtuvo cinco grados académicos, que culminaron con el doctorado. También enseñó en al menos cinco institutos de educación superior, incluyendo Evansville College, Boston University y Oklahoma City University. Fue autor de varios libros, entre ellos un libro sobre pentecostalismo y un libro de texto sobre la historia de Estados Unidos. Shumway conocía personalmente a Parham y a "casi todas las personas y lugares interesados".
7 Grant Wacker, El cielo de abajo: los primeros pentecostales y la cultura estadounidense (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003), 142.
8 Stanley H. Frodsham, With Signs Following (Springfield, MO: Gospel Publishing House, 1946), pág. 20.
9 Sarah E. Parham, La vida de Charles F. Parham: Fundador del Movimiento de Fe Apostólica (Birmingham, AL: Commercial Printing Company, 1930), 66.
10 Steven J. Land, "William J. Seymour: El padre del movimiento pentecostal de santidad", en De Aldersgate a Azusa: Visiones Wesleyanas, de Santidad y Pentecostales de la Nueva Creación, ed. Henry H. Knight III (Eugene, OR: Pickwick Publications, 2010), 218.
11 Rufus G. W. Sanders, William Joseph Seymour: Padre Negro del Movimiento Pentecostal/Carismático del Siglo XX (Sandusky, OH: Alexandria Publications, 2001), 1, 5–7, 35.
12 Simeon Booker, "Historia no contada del fundador negro de la iglesia pentecostal sacudida por el escándalo sexual de los blancos", Jet, 18 de mayo de 1987, pág. 12.
13 Leslie D. Callahan, "Charles Parham: Progenitor del pentecostalismo", en De Aldersgate a Azusa: Wesleyan, Santidad y Visiones Pentecostales de la Nueva Creación, ed. Henry H. Knight III (Eugene, OR: Pickwick Publications, 2010), 213.
14 "Pentecost Has Come", TAF (Los Ángeles), septiembre de 1906, pág. 1 (en lo sucesivo citado como TAFLA).
15 "El bautismo pentecostal restaurado", TAFLA, octubre de 1906, pág. 3.
16 Howard M. Kenyon, La ética en la era del espíritu: raza, mujeres, guerra y las asambleas de Dios (Eugene, OR: Pickwick Publications, 2019), 51.
17 "A Farewell Sermon", The Houston Post, 20 de abril de 1906, pág. 11 (en adelante citado como THP), newspapers.com.
18 Zelma Argue, "Chosen of God: The Story of Mrs. Robert A. Brown", Christ's Ambassadors Herald, agosto de 1940, pág. 6, ifphc.org; Ethel E. Goss, Los vientos de Dios (Hazelwood, MO: Word Aflame, 1958), pág. 76; Gordon P. Gardiner, De Sion a todo el mundo (Shippensburg, Pensilvania: Companion Press, 1990), págs. 12, 20–21.
19 H. A. Goss, "Artículo VIII: Reminiscencias de un testigo ocular", en "La fe apostólica restaurada: una historia del presente derramamiento del Espíritu Santo por la lluvia tardía conocida como el movimiento apostólico o pentecostal", ed. B. H. Lawrence, The Weekly Evangel, 4 de marzo de 1916, 4 (en adelante citado como TWE), ifphc.org. El Evangelio Semanal fue posteriormente rebautizado como El Evangelio Pentecostal.
20 W. F. Carothers, "Artículo VII: Houston, Texas y W. J. Seymour", en "Fe Apostólica Restaurada: Una Historia del Presente Derramamiento del Espíritu Santo por la Lluvia Tardía Conocido como el Movimiento Apostólico o Pentecostal", ed. B. H. Lawrence, TWE, 19 de febrero de 1916, págs. 4–5, ifphc.org.
21 J. G. Campbell, "Explicación a los 'Trajes de la Tierra Santa'", The Gospel of the Kingdom, abril de 1909, 1 (en adelante citado como TGK), ifphc.org.
22 J. G. Campbell, "Pentecostal Papers", TGK, abril de 1910, págs. 2, ifphc.org.
23 J. G. Campbell, "The Original Apostolic Faith Movement", TGK, agosto de 1910, pág. 1, ifphc.org.
24 J. G. Campbell, "Take Notice", TGK, marzo-julio de 1913, pág. 1, ifphc.org.
25 J. Roswell Flower, "Birth of the Pentecostal Movement", The Pentecostal Evangel, 26 de noviembre de 1950, 3, 13 (en adelante citado como TPE), ifphc.org.
26 "Fifty Years of Signs and Wonders", TPE, 7 de octubre de 1951, pág. 5, reimpreso de Christian Life, ifphc.org.
27 Roswell J. Flower, "The Genesis of the Pentecostal Movement", TPE, 29 de enero de 1956, págs. 6–7, ifphc.org.
28 Thomas G. Atteberry, "A Bit of History", The Pentecostal Witness, diciembre de 1908, pág. 10.
29 "From Brownwood, Texas", TGK, s.f., 3 (documento 1 de ediciones sin fecha), ifphc.org.[1]
1 El "evangelio social", tal como lo define este autor, se refiere a que la iglesia se aleja de predicar temas estrictamente bíblicos, como la salvación, la santificación, etc., y reemplaza este énfasis con un enfoque principal en remediar los males sociales, como la pobreza, los problemas laborales y la desigualdad social y económica, que se volvieron más frecuentes en la vida urbana estadounidense después de la Guerra Civil.
2 J. T. Reed, comp., "History of Tongues, Part 1", The Bridegroom's Messenger, enero de 1968, págs. 3–4 (en lo sucesivo citado como TBM); "History of Tongues, Part 2", TBM, febrero de 1968, págs. 3–4; "History of Tongues, Part 3", TBM, marzo de 1968, págs. 3–4, ifphc.org.
3 The Apostolic Faith (Alvin, TX), septiembre de 1907, pág. 2. Nota: Las ediciones de la Fe Apostólica seguidas de ubicaciones entre paréntesis o abreviaturas extendidas (como TAFGC) fueron publicadas por grupos distintos a la organización de Charles Parham. Consulte la guía de abreviaturas de fuentes que se encuentra justo antes del capítulo 1 de este libro. TAF, por sí mismo, siempre se refiere a la revista de Fe Apostólica publicada por Parham. El artículo se publicó por primera vez en Topeka, Kansas, pero Parham publicó el periódico desde varias ciudades donde vivía, incluyendo Melrose, Kansas, y Houston, Texas. Después de mayo de 1906, el periódico se publicó en Baxter Springs, Kansas. En 1953, el nombre de la revista fue cambiado a The Apostolic Faith Report.
4 James R. Goff Jr., Fields White Unto Harvest: Charles F. Parham and the Missionary Origins of Pentecostalism (Fayetteville, AR: University of Arkansas Press, 1988), 11.
5 John Thomas Nichol, Los pentecostales (Plainfield, NJ: Logos International, 1966), 81.
6 Charles W. Shumway, "Un estudio crítico de 'El don de lenguas'" (tesis de A. B., Universidad del Sur de California, 1914), 164. Shumway fue un ministro metodista y educador. Obtuvo cinco grados académicos, que culminaron con el doctorado. También enseñó en al menos cinco institutos de educación superior, incluyendo Evansville College, Boston University y Oklahoma City University. Fue autor de varios libros, entre ellos un libro sobre pentecostalismo y un libro de texto sobre la historia de Estados Unidos. Shumway conocía personalmente a Parham y a "casi todas las personas y lugares interesados".
7 Grant Wacker, El cielo de abajo: los primeros pentecostales y la cultura estadounidense (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003), 142.
8 Stanley H. Frodsham, With Signs Following (Springfield, MO: Gospel Publishing House, 1946), pág. 20.
9 Sarah E. Parham, La vida de Charles F. Parham: Fundador del Movimiento de Fe Apostólica (Birmingham, AL: Commercial Printing Company, 1930), 66.
10 Steven J. Land, "William J. Seymour: El padre del movimiento pentecostal de santidad", en De Aldersgate a Azusa: Visiones Wesleyanas, de Santidad y Pentecostales de la Nueva Creación, ed. Henry H. Knight III (Eugene, OR: Pickwick Publications, 2010), 218.
11 Rufus G. W. Sanders, William Joseph Seymour: Padre Negro del Movimiento Pentecostal/Carismático del Siglo XX (Sandusky, OH: Alexandria Publications, 2001), 1, 5–7, 35.
12 Simeon Booker, "Historia no contada del fundador negro de la iglesia pentecostal sacudida por el escándalo sexual de los blancos", Jet, 18 de mayo de 1987, pág. 12.
13 Leslie D. Callahan, "Charles Parham: Progenitor del pentecostalismo", en De Aldersgate a Azusa: Wesleyan, Santidad y Visiones Pentecostales de la Nueva Creación, ed. Henry H. Knight III (Eugene, OR: Pickwick Publications, 2010), 213.
14 "Pentecost Has Come", TAF (Los Ángeles), septiembre de 1906, pág. 1 (en lo sucesivo citado como TAFLA).
15 "El bautismo pentecostal restaurado", TAFLA, octubre de 1906, pág. 3.
16 Howard M. Kenyon, La ética en la era del espíritu: raza, mujeres, guerra y las asambleas de Dios (Eugene, OR: Pickwick Publications, 2019), 51.
17 "A Farewell Sermon", The Houston Post, 20 de abril de 1906, pág. 11 (en adelante citado como THP), newspapers.com.
18 Zelma Argue, "Chosen of God: The Story of Mrs. Robert A. Brown", Christ's Ambassadors Herald, agosto de 1940, pág. 6, ifphc.org; Ethel E. Goss, Los vientos de Dios (Hazelwood, MO: Word Aflame, 1958), pág. 76; Gordon P. Gardiner, De Sion a todo el mundo (Shippensburg, Pensilvania: Companion Press, 1990), págs. 12, 20–21.
19 H. A. Goss, "Artículo VIII: Reminiscencias de un testigo ocular", en "La fe apostólica restaurada: una historia del presente derramamiento del Espíritu Santo por la lluvia tardía conocida como el movimiento apostólico o pentecostal", ed. B. H. Lawrence, The Weekly Evangel, 4 de marzo de 1916, 4 (en adelante citado como TWE), ifphc.org. El Evangelio Semanal fue posteriormente rebautizado como El Evangelio Pentecostal.
20 W. F. Carothers, "Artículo VII: Houston, Texas y W. J. Seymour", en "Fe Apostólica Restaurada: Una Historia del Presente Derramamiento del Espíritu Santo por la Lluvia Tardía Conocido como el Movimiento Apostólico o Pentecostal", ed. B. H. Lawrence, TWE, 19 de febrero de 1916, págs. 4–5, ifphc.org.
21 J. G. Campbell, "Explicación a los 'Trajes de la Tierra Santa'", The Gospel of the Kingdom, abril de 1909, 1 (en adelante citado como TGK), ifphc.org.
22 J. G. Campbell, "Pentecostal Papers", TGK, abril de 1910, págs. 2, ifphc.org.
23 J. G. Campbell, "The Original Apostolic Faith Movement", TGK, agosto de 1910, pág. 1, ifphc.org.
24 J. G. Campbell, "Take Notice", TGK, marzo-julio de 1913, pág. 1, ifphc.org.
25 J. Roswell Flower, "Birth of the Pentecostal Movement", The Pentecostal Evangel, 26 de noviembre de 1950, 3, 13 (en adelante citado como TPE), ifphc.org.
26 "Fifty Years of Signs and Wonders", TPE, 7 de octubre de 1951, pág. 5, reimpreso de Christian Life, ifphc.org.
27 Roswell J. Flower, "The Genesis of the Pentecostal Movement", TPE, 29 de enero de 1956, págs. 6–7, ifphc.org.
28 Thomas G. Atteberry, "A Bit of History", The Pentecostal Witness, diciembre de 1908, pág. 10.
29 "From Brownwood, Texas", TGK, s.f., 3 (documento 1 de ediciones sin fecha), ifphc.org.
