Cristología Paulina en Filemón

Cristología de la Epístola a Filemón: Una Perspectiva Pentecostal Unicitaria mediante la Teología Bíblica

1. Introducción

1.1. Contexto General de la Epístola a Filemón

La Epístola a Filemón ocupa un lugar singular dentro del corpus paulino. Se trata de una carta eminentemente personal, dirigida por el apóstol Pablo, encontrándose prisionero – muy probablemente en Roma – a Filemón, un cristiano influyente y líder de una comunidad de creyentes que se reunía en su hogar en Colosas.[1, 2] Acompañan en el saludo Timoteo, Apia (posiblemente esposa de Filemón) y Arquipo (quizás su hijo y también colaborador en el ministerio).[1, 3] El motivo central de la misiva es la situación de Onésimo, un esclavo que había huido de la casa de Filemón, posiblemente tras haberle sustraído bienes.[4] En su huida, Onésimo llegó a Roma, donde entró en contacto con Pablo y experimentó una transformación radical al convertirse al cristianismo. Pablo describe esta conversión con la tierna expresión "a quien engendré en mis prisiones" [1, 5], indicando su papel como padre espiritual de Onésimo. Este esclavo, antes considerado "inútil" (ἄχρηστος - achrēstos) para su amo, se había vuelto "útil" (εὔχρηστος - euchrēstos) tanto para Pablo en su cautiverio como, por extensión, para el propio Filemón.[1, 6]

Reconociendo la delicada situación legal y social, Pablo decide enviar a Onésimo de regreso a Filemón, pero no lo hace solo, sino acompañado de esta carta.[4, 7] La epístola es, en esencia, una apasionada intercesión personal de Pablo, apelando a Filemón para que reciba a Onésimo no ya bajo la antigua relación de amo-esclavo, sino bajo una nueva dinámica definida por la fe compartida en Cristo: como un "hermano amado".[2, 8] Aunque breve y centrada en un asunto práctico, la carta trasciende lo meramente personal; aborda profundas verdades teológicas sobre la reconciliación, el perdón, la transformación operada por el evangelio y la naturaleza de la comunidad cristiana, sentando precedentes para la iglesia a lo largo de la historia.[3, 4, 9] Su inclusión en el canon subraya su valor como Palabra inspirada que ilumina las implicaciones prácticas de la fe.

1.2. Propósito y Metodología

El presente informe tiene como objetivo primordial construir una Cristología derivada exclusivamente del texto de la Epístola a Filemón. Esta construcción se realizará interpretando el texto a través de la lente específica de la teología Pentecostal Unicitaria y empleando rigurosamente la metodología de la Teología Bíblica.

El marco Pentecostal Unicitario informa este análisis partiendo de la afirmación fundamental de la existencia de un solo Dios, un Espíritu divino singular, absoluto e indivisible, que se ha revelado de manera plena y completa en la persona y obra del Señor Jesucristo encarnado.[10, 11, 12] Conforme a esta perspectiva, Jesucristo es la manifestación visible del Padre invisible, la plenitud de la Deidad habitando corporalmente.[13, 14, 15, 16] Por tanto, en este estudio se evitará el uso de terminología como "trinidad" o "personas" para describir la naturaleza divina, centrándose en cambio en la identidad de Jesús como la revelación del único Dios, el Padre manifestado en el rol de Hijo para la redención.[17, 18, 19, 20]

La metodología empleada será la de la Teología Bíblica. Este enfoque se caracteriza por ser:

• Histórico: Analiza el texto dentro de su contexto histórico original, considerando las circunstancias de Pablo, Filemón y Onésimo en el mundo romano del siglo I.[21, 22]
• Inductivo: Busca derivar la teología directamente del texto bíblico mismo, escuchando la voz del autor (Pablo) y permitiendo que el mensaje emerja del propio escrito, en lugar de imponer sistemas teológicos externos.[21, 22] Se centra en la teología del escritor bíblico.[21, 22]
• Analítico y Sintético: Examina los temas y conceptos teológicos presentes en Filemón (análisis) y busca comprender cómo se interrelacionan para formar un mensaje coherente dentro de la carta y en relación con la revelación bíblica más amplia (síntesis).[23, 24]
• Enfocado en la Revelación Progresiva y Cristocéntrica: Reconoce que Dios se reveló gradualmente a lo largo de la historia de la redención, culminando esta revelación en la persona y obra de Jesucristo.[24, 25, 26] La Teología Bíblica traza el desarrollo de los temas bíblicos a lo largo del canon, mostrando cómo encuentran su cumplimiento y significado final en Cristo.[25, 26, 27] El propósito es comprender el mensaje de Filemón sobre Cristo "tal como viene" en el texto [28], dentro de esta trayectoria reveladora.

1.3. Significado de Filemón para la Cristología

A pesar de su concisión y su enfoque en una situación interpersonal específica, la Epístola a Filemón ofrece percepciones cristológicas de gran riqueza, aunque a menudo presentadas de manera implícita más que explícita. Su valor reside precisamente en cómo demuestra la aplicación práctica de la fe en Jesucristo y la comprensión de Su identidad en la vida cotidiana y las relaciones humanas.[2, 7] La carta ilustra vívidamente que la Cristología no es una doctrina abstracta, sino una verdad transformadora que redefine radicalmente la forma en que los creyentes se relacionan entre sí y abordan estructuras sociales complejas como la esclavitud.[4, 8, 29]

Filemón revela que el entendimiento de quién es Jesús – Su Señorío, Su manifestación como Dios en carne, Su papel como fuente de gracia y reconciliación – impacta directamente la ética cristiana y la dinámica de la comunidad de fe. La propia estrategia retórica de Pablo, al apelar al amor, a la koinonía (compañerismo) y al ofrecerse a sí mismo en sustitución, encarna los principios del evangelio y refleja el carácter del Cristo que proclama.[2, 30] Por lo tanto, estudiar la Cristología de Filemón no es solo identificar títulos o afirmaciones doctrinales, sino observar cómo la realidad de Cristo Jesús reconfigura la existencia humana y llama a una respuesta concreta en el amor y el perdón.

2. La Identidad Suprema: Señor Jesus Cristo en Filemón

2.1. Análisis de Títulos Divinos

La Epístola a Filemón, aunque breve, está saturada de referencias a Jesucristo, utilizando una variedad de títulos que, desde una perspectiva Pentecostal Unicitaria, apuntan a Su identidad suprema como la manifestación del único Dios verdadero. El análisis detenido de estos títulos es fundamental para construir la Cristología de la carta.

Pablo emplea consistentemente los términos "Señor" (κύριος - Kyrios), "Jesús" (Ἰησοῦς - Iesous), "Cristo" (Χριστός - Christos), y la combinación plena "Señor Jesucristo" (κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ - Kyriou Iesou Christou).[1, 31, 32, 33] Cada uno aporta matices importantes:

• "Señor" (Kyrios): Este título resuena con una profunda carga teológica. En la Septuaginta (la traducción griega del Antiguo Testamento), Kyrios se usaba frecuentemente para traducir el nombre sagrado de Dios, Yahweh, o como sustituto de Adonai (Señor/Amo).[13, 34] Su uso en Filemón invoca esta herencia, atribuyendo a Jesús una autoridad y soberanía divinas. Pablo habla de la "fe que tienes hacia el Señor Jesús" (v. 5), indicando que Él es el objeto de la fe y la lealtad supremas. La nueva relación de Onésimo como hermano se establece "en el Señor" (v. 16), y Pablo busca un beneficio espiritual de Filemón "en el Señor" (v. 20). La gracia final emana del "Señor Jesucristo" (v. 25). En todos estos casos, "Señor" denota Su posición de dominio absoluto sobre la vida, las relaciones y el destino de los creyentes.[3, 34] Él es el Amo a quien pertenecen y ante quien son responsables.
• "Jesús": Este es el nombre humano, terrenal, del Señor.[34] Es el nombre que recibió en la encarnación, el nombre bajo el cual vivió, sufrió, murió y resucitó.[34, 35] Este nombre subraya la realidad de la manifestación de Dios en carne humana.[12, 16] Pablo se identifica como "prisionero de Jesucristo" (v. 1, 9), vinculando su sufrimiento directamente a su lealtad a la persona histórica de Jesús, el Dios manifestado. Epafras es igualmente un "compañero de prisiones por Cristo Jesús" (v. 23). El nombre "Jesús" significa "Yahweh es salvación" [36], encapsulando el propósito redentor de la encarnación: el único Dios (Yahweh) viniendo a salvar a Su pueblo.
• "Cristo": Este título, equivalente al hebreo "Mesías", significa "Ungido".[34] Señala el rol específico de Jesús como el cumplimiento de las promesas de Dios, el agente escogido y capacitado por el Espíritu para llevar a cabo el plan de redención. Las frases "por Cristo Jesús" (v. 6) y "en Cristo" (v. 8) designan la esfera de la actividad divina y el ámbito donde se experimenta la vida y la autoridad cristianas. La fe se hace eficaz "por Cristo Jesús" (v. 6), y la libertad apostólica de Pablo reside "en Cristo" (v. 8).
• "Señor Jesucristo": La combinación de estos títulos (v. 3, 25) ofrece una confesión cristológica completa desde la perspectiva Unicitaria. Afirma que el único y supremo "Señor" (la Deidad absoluta, el Padre) es el mismo que se ha revelado históricamente como el "Mesías" (Cristo) en la persona humana de "Jesús".[20, 37] Este título integral une Su eterna Deidad ("Señor") con Su manifestación temporal y redentora ("Jesús Cristo"). No apunta a una composición de deidades, sino a la identidad unificada del único Dios revelado para salvación.

La siguiente tabla sistematiza el uso de estos títulos en Filemón y su interpretación desde la perspectiva Unicitaria:

Referencia Versicular	Título/Frase Utilizada (Griego & Español)	Significado Directo en Contexto	Interpretación Unicitaria
Flm 1:1	Παῦλος δέσμιος Χριστοῦ Ἰησοῦ (Pablo, prisionero de Cristo Jesús)	Pablo se identifica por su relación de servicio y sufrimiento por causa de Jesucristo.	Jesús, el Ungido (Cristo), es la identidad humana bajo la cual el único Dios (manifestado como Hijo) fue encarcelado en la persona de Su apóstol.
Flm 1:3	χάρις ὑμῖν καὶ εἰρήνη ἀπὸ θεοῦ πατρὸς ἡμῶν καὶ κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ. (Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo.)	La fuente de la gracia y la paz es doblemente atribuida: a Dios Padre y al Señor Jesucristo.	Dios Padre y el Señor Jesucristo no son dos fuentes distintas, sino el mismo Dios operando en diferentes roles o manifestaciones. Jesucristo es la manifestación visible del Padre invisible, el único Dios, actuando como fuente de gracia y paz en Su rol de Hijo/Redentor.[14, 15, 17]
Flm 1:5	τὴν πίστιν ἣν ἔχεις πρὸς τὸν κύριον Ἰησοῦν (la fe que tienes hacia el Señor Jesús)	Filemón tiene fe dirigida hacia el Señor Jesús.	El "Señor Jesús" es el objeto supremo de la fe, la identidad bajo la cual el único Dios recibe la confianza y lealtad de los creyentes. Él es la revelación del Padre digna de fe.[12, 13]
Flm 1:6	διὰ Χριστοῦ [Ἰησοῦ] (por Cristo [Jesús]) (Variante textual)	El conocimiento de todo bien entre los creyentes se dirige hacia o se relaciona con Cristo Jesús.	Cristo Jesús es el estándar y la meta de la vida cristiana; Él es el "bien" supremo en quien reside todo lo bueno. Él es el Dios manifestado en quien se centra la experiencia de fe.
Flm 1:8	παρρησίαν ἐν Χριστῷ (mucha libertad en Cristo)	Pablo posee autoridad apostólica dentro de la esfera de Cristo.	"En Cristo" define el ámbito de la autoridad espiritual. Esta autoridad emana de Jesús, el Señor, la manifestación del único Dios.[20]
Flm 1:9	Παῦλος... νυνὶ δὲ καὶ δέσμιος Χριστοῦ Ἰησοῦ (Pablo... y ahora también prisionero de Cristo Jesús)	Reitera su identidad como prisionero por causa de Cristo Jesús.	Refuerza la conexión entre su sufrimiento y su lealtad al Dios manifestado en Jesús, el Cristo.[19]
Flm 1:16	ἀδελφὸν ἀγαπητόν, μάλιστα ἐμοί, πόσῳ δὲ μᾶλλον σοὶ καὶ ἐν σαρκὶ καὶ ἐν κυρίῳ (hermano amado, mayormente para mí, pero cuánto más para ti, tanto en la carne como en el Señor)	La nueva relación de Onésimo es como hermano tanto en el plano humano ("en la carne") como en el espiritual ("en el Señor").	"En el Señor" significa estar unido a Jesucristo, quien es el Señor (la manifestación del único Dios). La relación es transformada por pertenecer a Él.[3]
Flm 1:20	ὀναίμην σου ἐν κυρίῳ (tenga yo algún provecho de ti en el Señor)	Pablo busca un beneficio espiritual de Filemón que está arraigado en su relación mutua con el Señor.	La comunión y el servicio cristianos ocurren dentro de la esfera del Señorío de Jesús. Él es el contexto y la fuente de las bendiciones espirituales.[13]
Flm 1:23	Ἐπαφρᾶς ὁ συναιχμάλωτός μου ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ (Epafras, mi compañero de prisiones por Cristo Jesús)	Epafras comparte el cautiverio de Pablo por causa de su fe en Cristo Jesús.	Similar al v. 1 y 9, subraya que la lealtad al Dios manifestado en Jesús es la razón del encarcelamiento.
Flm 1:25	Ἡ χάρις τοῦ κυρίου [ἡμῶν] Ἰησοῦ Χριστοῦ μετὰ τοῦ πνεύματος ὑμῶν. (La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vuestro espíritu.)	Bendición final invocando la gracia que proviene del Señor Jesucristo.	El "Señor Jesucristo" es la fuente única de la gracia divina. Como manifestación del único Dios, Él dispensa la gracia.[17, 20] Él es Yahweh-Jireh, el Señor que provee, manifestado en carne.

2.2. La Unidad entre "Dios nuestro Padre" y "el Señor Jesucristo" (v. 3)

El saludo inicial de Pablo (v. 3: "Gracia y paz a vosotros, de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo") es crucial para la Cristología Unicitaria. A primera vista, la conjunción "y" (καί - kai) podría sugerir dos fuentes separadas de gracia y paz. Sin embargo, desde una perspectiva Unicitaria, informada por la totalidad de la Escritura, esta frase no implica una distinción de entidades divinas separadas, sino que describe al único Dios verdadero en Sus diferentes manifestaciones y roles relacionales con la humanidad.[17, 18, 19]

• "Dios nuestro Padre": Este término apunta al Dios trascendente, la fuente original y eterna de todo ser, el Espíritu invisible que habita en luz inaccesible.[12, 14] Es el rol de Dios como Creador, Sustentador y la máxima autoridad.
• "el Señor Jesucristo": Este título compuesto, como se analizó antes, se refiere a la manifestación específica y visible de ese mismo Dios Padre en la historia humana para la redención.[13, 15, 20] Es Dios manifestado en carne, actuando en el rol de Hijo, el Redentor, el Mediador, el Salvador.[16, 18, 19]

La conjunción "y" (kai) en griego puede tener una función explicativa o epexegética, significando "es decir" o "incluso".[38, 39] En este contexto, se interpreta que la gracia y la paz provienen del único Dios ("Dios nuestro Padre") quien es revelado y actúa como "el Señor Jesucristo". Jesucristo no es una segunda fuente de gracia junto al Padre, sino que Él es el canal, la encarnación, la manifestación personal a través de la cual la gracia y la paz del Padre fluyen hacia nosotros.[14, 15, 17] Él es el rostro visible del Padre invisible. La gracia del Padre se experimenta en y a través del Señor Jesucristo. Por lo tanto, el versículo 3 afirma la unidad fundamental de la Deidad: el Padre y el Señor Jesucristo son el mismo y único Dios, revelado en diferentes aspectos de Su ser y obra.

2.3. Jesucristo como Objeto de Fe y Amor (v. 5)

Pablo elogia a Filemón por "el amor y la fe que tienes hacia el Señor Jesús, y para con todos los santos" (v. 5). Este versículo es significativo porque coloca al "Señor Jesús" como el objeto primario tanto de la fe como del amor del creyente.

• Fe hacia el Señor Jesús: La fe (πίστις - pistis) aquí implica confianza, lealtad y dependencia absoluta. Que esta fe esté dirigida "hacia el Señor Jesús" lo eleva a una posición que, en el Antiguo Testamento, estaba reservada exclusivamente para Yahweh.[13] Confiar en Jesús de esta manera es reconocer Su Deidad, Su capacidad para salvar, guiar y sostener. Desde la perspectiva Unicitaria, creer en Jesús es creer en el único Dios que se ha revelado en Él.
• Amor hacia el Señor Jesús: El amor (ἀγάπη - agape) dirigido a Jesús es la respuesta del corazón redimido a Su propia manifestación de amor sacrificial. Amar a Jesús es amar al Dios que se hizo visible y accesible en Él. Este amor por Jesús es inseparable del amor por Dios Padre, ya que son uno.[17, 19]

La estructura gramatical del versículo 5, aunque debatida [31], probablemente presenta una construcción quiástica o paralela: la fe se dirige primariamente al Señor Jesús, y el amor se dirige primariamente a todos los santos, aunque ambos (fe y amor) están interconectados y ambos tienen a Jesús como su fundamento último.[3, 7] La fe en Jesús motiva el amor hacia los hermanos. No obstante, la frase central "hacia el Señor Jesús" lo posiciona inequívocamente como el destinatario directo de la fe de Filemón, confirmando Su estatus divino como Aquel en quien se debe confiar plenamente.

3. La Obra Redentora de Jesucristo Implícita en Filemón

3.1. La Transformación de Onésimo: De "Inútil" a "Útil" (v. 10-11)

La transformación radical de Onésimo es uno de los temas centrales de la carta y sirve como una poderosa ilustración implícita de la obra redentora de Jesucristo. Pablo describe a Onésimo como alguien a quien "engendré en mis prisiones" (v. 10), indicando una nueva vida, un nacimiento espiritual ocurrido a través del ministerio del apóstol.[1, 5] Este nuevo nacimiento es el resultado directo de la obra salvadora de Cristo.

El juego de palabras con el nombre de Onésimo (cuyo significado es "útil" o "provechoso") [4] y la descripción de su cambio de "inútil" (ἄχρηστος - achrēstos) a "útil" (εὔχρηστος - euchrēstos) [1, 6] no es meramente retórico. Refleja una verdad teológica profunda:

• Estado Previo ("Inútil"): Antes de su encuentro con Cristo a través de Pablo, Onésimo era "inútil" no solo en un sentido práctico para Filemón (como esclavo fugitivo y posiblemente ladrón), sino también en un sentido espiritual más profundo. Estaba separado de Dios, viviendo en pecado, espiritualmente muerto e incapaz de cumplir el propósito para el cual fue creado.[2, 4] Esta condición de "inutilidad" es la condición de toda la humanidad antes de la redención en Cristo (cf. Romanos 3:12).
• Estado Presente ("Útil"): La conversión de Onésimo, efectuada por el poder del evangelio de Jesucristo, lo ha hecho "útil". Esta utilidad va más allá de lo meramente práctico. Ahora es útil "para ti [Filemón] y para mí [Pablo]" (v. 11) en un sentido espiritual. Se ha convertido en un miembro valioso del cuerpo de Cristo, un hermano en la fe, capaz de servir a Dios y a la iglesia.[2, 8] Esta transformación es un milagro de la gracia redentora de Jesús. Es Cristo quien toma lo que era inútil y espiritualmente muerto y le infunde nueva vida, propósito y valor.[16, 19] La obra de Cristo restaura la imagen de Dios en el individuo y lo capacita para una relación correcta con Dios y con los demás.

Desde la perspectiva Unicitaria, esta transformación es obra del único Dios manifestado en Jesucristo, quien a través de Su muerte y resurrección, y mediante la obra regeneradora del Espíritu Santo (que es el Espíritu del Padre y de Cristo [17, 18]), da nueva vida a los que creen. Jesús, como el Dios Salvador, es quien hace posible que los "inútiles" se conviertan en "útiles" para Su Reino.

3.2. La Reconciliación Vertical (con Dios) como Base para la Horizontal (con Filemón)

La apelación de Pablo a Filemón para que reciba a Onésimo se fundamenta en una realidad teológica previa: la reconciliación que ambos, amo y esclavo, han experimentado con Dios a través de Jesucristo.[3, 29] Aunque Pablo no detalla explícitamente la doctrina de la reconciliación aquí como lo hace en otras epístolas (p. ej., 2 Corintios 5:18-21; Efesios 2:13-18), esta doctrina es el presupuesto subyacente de toda la carta.

• Reconciliación Vertical: Tanto Filemón como Onésimo ahora comparten la misma fe en el Señor Jesús (v. 5) y son parte de la misma comunión espiritual ("participación de tu fe", v. 6; "hermano amado... en el Señor", v. 16). Esto implica que ambos han sido reconciliados con Dios por medio de Cristo. La barrera del pecado que los separaba de Dios ha sido derribada por la obra expiatoria de Jesús.[16, 19] Han pasado de ser enemigos de Dios a ser Sus hijos y coherederos con Cristo.
• Base para la Reconciliación Horizontal: Es precisamente esta reconciliación vertical compartida la que crea la obligación y la posibilidad de la reconciliación horizontal entre Filemón y Onésimo.[2, 8, 9] Pablo apela a Filemón no sobre la base de la ley romana o las convenciones sociales, sino sobre la base de su identidad común "en Cristo" o "en el Señor". Si Dios, en Cristo, ha perdonado y recibido a ambos, ¿cómo puede Filemón negarse a perdonar y recibir a Onésimo, ahora su hermano en la fe? [3, 30] La relación amo-esclavo es trascendida y redefinida por la relación hermano-hermano en Cristo.

Desde la perspectiva Unicitaria, Jesucristo, como el Dios manifestado en carne, es el único Reconciliador.[15, 19] Él es Aquel que, mediante Su sacrificio, eliminó la enemistad entre Dios y la humanidad y, consecuentemente, derriba los muros de separación entre las personas (como amo y esclavo). La reconciliación que Jesús efectúa es total: restaura la relación con Dios (vertical) y transforma las relaciones humanas (horizontal). La epístola a Filemón es un testimonio práctico de cómo la obra reconciliadora del único Dios en Cristo debe manifestarse en la comunidad de fe.

3.3. Cristo como Modelo de Intercesión y Sustitución (Pablo imitando a Cristo)

La forma en que Pablo intercede por Onésimo ante Filemón refleja de manera conmovedora la propia obra intercesora y sustitutiva de Jesucristo. Aunque Pablo no lo dice explícitamente, su actuación se convierte en un modelo cristológico práctico.

• Intercesión: Pablo se presenta como un intercesor apasionado por Onésimo. Ruega por él (v. 9-10), apela al amor (v. 9), y utiliza toda su influencia apostólica y su relación personal con Filemón para abogar por la restauración de Onésimo.[2, 4] Esta intercesión refleja la obra de Jesucristo como nuestro gran Sumo Sacerdote e Intercesor ante el Padre (Hebreos 7:25; Romanos 8:34).[15, 19] Desde la perspectiva Unicitaria, Jesús, en Su humanidad glorificada, intercede por nosotros, presentando Su obra perfecta ante el trono de la Deidad (que es Él mismo en Su gloria divina).[17]
• Sustitución: El clímax de la intercesión de Pablo llega en los versículos 18-19: "Y si en algo te dañó, o te debe, ponlo a mi cuenta. Yo Pablo lo escribo de mi mano, yo lo pagaré". Aquí, Pablo se ofrece a sí mismo como sustituto, dispuesto a asumir la deuda o el daño causado por Onésimo.[2, 30] Esta disposición sacrificial evoca poderosamente la obra sustitutiva de Cristo en la cruz, quien "llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero" (1 Pedro 2:24) y pagó la deuda que nosotros no podíamos pagar.[16, 19] Pablo, al imitar este aspecto del carácter de Cristo, no solo fortalece su apelación a Filemón, sino que también le recuerda (y a nosotros) la esencia del evangelio: el amor sacrificial que asume la carga del otro.

La actuación de Pablo, por lo tanto, no es meramente un acto de amistad o estrategia retórica; es una encarnación vivida de los principios del evangelio centrados en la obra de Jesucristo. Él actúa "como Cristo" actuaría en esa situación, demostrando que la Cristología debe traducirse en una ética de intercesión, perdón y disposición a asumir costos por amor a los demás, reflejando así el carácter del único Dios que se reveló en Jesús para redimirnos mediante Su propio sacrificio.

4. Jesucristo y la Nueva Comunidad (Koinonía)

4.1. La "Participación de tu Fe" (Koinonía) en Cristo Jesús (v. 6)

El versículo 6 es una pieza clave para entender cómo la fe en Jesucristo crea y define la comunidad cristiana: "para que la participación de tu fe [ἡ κοινωνία τῆς πίστεώς σου - hē koinōnia tēs pisteōs sou] sea eficaz en el conocimiento de todo el bien que está en vosotros por Cristo Jesús".[1, 32]

• Koinonía (Participación/Comunión): La palabra koinonía es rica en significado, abarcando ideas de compartir, compañerismo, comunión y participación conjunta.[3, 7] Aquí, se refiere a la fe que Filemón comparte con otros creyentes, incluyendo a Pablo y, crucialmente, a Onésimo. Esta fe compartida no es simplemente un acuerdo intelectual, sino una realidad espiritual dinámica que une a los creyentes en un solo cuerpo.[29]
• "De tu Fe": Indica que esta comunión se basa en la fe personal de Filemón, pero que por naturaleza, la fe cristiana es comunitaria, crea vínculos.
• "Sea Eficaz": Pablo ora para que esta fe compartida se vuelva activa, dinámica y productiva (ἐνεργής - energēs).[3]
• "En el Conocimiento de todo el Bien": La eficacia de la koinonía se manifiesta en un creciente reconocimiento y experiencia (ἐπίγνωσις - epignōsis, un conocimiento profundo y práctico) de toda bendición y cualidad buena que los creyentes poseen.[31]
• "Que está en vosotros por Cristo Jesús": Esta frase final es cristológicamente decisiva. Subraya que la fuente y la esfera de esta koinonía y de todo bien espiritual es Jesucristo.[7, 32] La comunión entre creyentes existe en Él y a través de Él. Todo lo bueno que poseen – perdón, nueva vida, amor fraternal, la presencia del Espíritu – les ha sido dado "por" o "en" (εἰς - eis, indicando dirección o esfera) Cristo Jesús.

Desde la perspectiva Unicitaria, Jesucristo, como la manifestación del único Dios, es el centro y el creador de la nueva comunidad.[15, 17, 19] La koinonía no es simplemente un fenómeno sociológico, sino una realidad espiritual creada por la unión de los creyentes con Él. Es al estar unidos al Señor Jesús que los creyentes comparten una vida común, la vida misma de Dios impartida a través de Su Espíritu. Él es el "bien" supremo en quien reside todo lo bueno, y la comunión de los santos es una participación en Su propia vida y carácter.

4.2. La Nueva Identidad: "Hermano Amado... en el Señor" (v. 16)

La transformación de la relación entre Filemón y Onésimo es el punto culminante de la aplicación práctica de la koinonía en Cristo. Pablo instruye a Filemón a recibir a Onésimo "no ya como esclavo, sino como más que esclavo, como hermano amado, mayormente para mí, pero cuánto más para ti, tanto en la carne como en el Señor" (v. 16).[1, 8]

• "No ya como esclavo": La antigua relación definida por la ley y la estructura social queda subordinada a una nueva realidad.[4, 29]
• "Sino como más que esclavo, como hermano amado": La nueva identidad de Onésimo, y la base de su relación con Filemón, es la de "hermano" (ἀδελφός - adelphos) y "amado" (ἀγαπητός - agapētos). Esta hermandad trasciende las barreras sociales y económicas.[2, 9]
• "Mayormente para mí": Pablo valora profundamente esta nueva relación espiritual con Onésimo.
• "Cuánto más para ti": La implicación es que Filemón tiene una doble razón para valorar a Onésimo como hermano:
  • "Tanto en la carne": Puede referirse a la relación doméstica preexistente (como miembro de su casa) o a la utilidad práctica renovada.[3, 8] O, quizás, una relación humana natural redefinida por la gracia.
  • "Como en el Señor": Esta es la dimensión crucial. La hermandad fundamental y definitoria se establece "en el Señor" (ἐν κυρίῳ - en Kyriō).[3, 8] Es su unión compartida con Jesucristo, el Señor, lo que los convierte en hermanos en el sentido más profundo y duradero.

Este concepto de hermandad "en el Señor" es central para la eclesiología y la Cristología. Significa que la identidad primaria de los creyentes ya no está determinada por su estatus social, raza o género (cf. Gálatas 3:28), sino por su relación con Jesucristo.[19, 29] Desde la perspectiva Unicitaria, ser "en el Señor" significa estar incorporado a la esfera de la vida y el gobierno del único Dios manifestado en Jesús.[13, 17] Jesús es la cabeza del nuevo cuerpo, la familia de Dios, y todos los que están unidos a Él por la fe son hijos del mismo Padre (el único Dios) y, por lo tanto, hermanos y hermanas entre sí. La epístola demuestra que esta verdad teológica tiene consecuencias radicales para las relaciones interpersonales dentro de la comunidad de fe.

4.3. El Señorío de Cristo sobre las Relaciones Humanas

La totalidad de la carta a Filemón presupone y afirma el Señorío de Jesucristo sobre todas las áreas de la vida, incluyendo las relaciones humanas y las estructuras sociales.[3, 13] Pablo no aborda la institución de la esclavitud directamente para abolirla políticamente [4, 9], pero sí la socava desde dentro al aplicar los principios del Señorío de Cristo a la relación específica entre Filemón y Onésimo.[29]

• Autoridad de Cristo: Pablo apela a Filemón basándose en el amor y la fe compartidos en Cristo (v. 5, 9), reconociendo la autoridad última de Cristo sobre ambos. La instrucción de recibir a Onésimo como hermano "en el Señor" (v. 16) implica que las normas del Reino de Cristo tienen precedencia sobre las normas del mundo.[8]
• Transformación por el Señorío: Donde Cristo es Señor, las relaciones son transformadas. El poder ya no se basa en la dominación, sino en el amor y el servicio mutuo.[2, 30] La identidad en Cristo redefine los roles y las expectativas. Filemón debe ahora relacionarse con Onésimo no primariamente como su amo, sino como su hermano, porque ambos están bajo el mismo Señor.[3, 29]
• Mandato Implícito: Aunque Pablo usa la persuasión en lugar del mandato directo (v. 8-9, 14), su expectativa es clara: la obediencia de Filemón a la voluntad implícita del Señor, que es la reconciliación y la restauración fraternal (v. 21: "Te he escrito confiando en tu obediencia, sabiendo que harás aun más de lo que te digo").[1, 7]

Desde la perspectiva Unicitaria, el Señorío de Jesucristo es absoluto porque Él es la manifestación del único Dios soberano.[12, 13, 17] Su gobierno no se limita a la esfera "religiosa", sino que abarca toda la existencia. La carta a Filemón es un caso de estudio sobre cómo este Señorío debe aplicarse en la práctica, llevando a los creyentes a actuar de manera contracultural, priorizando los valores del Reino (amor, perdón, hermandad) sobre las convenciones sociales, incluso aquellas tan arraigadas como la esclavitud. Cristo Jesús es el Señor que redime no solo almas individuales, sino también las relaciones y las estructuras, llamando a Su pueblo a vivir como ciudadanos de Su Reino aquí y ahora.

5. Conclusiones Cristológicas desde una Perspectiva Unicitaria

El análisis de la Epístola a Filemón a través de la lente Pentecostal Unicitaria y la metodología de la Teología Bíblica revela una Cristología rica y práctica, aunque expresada de forma más implícita que dogmática. Las conclusiones principales son:

1. Identidad Suprema de Jesucristo: Pablo consistentemente identifica a Jesús con los títulos de "Señor", "Cristo" y la combinación plena "Señor Jesucristo". Desde la perspectiva Unicitaria, estos títulos no apuntan a una pluralidad en la Deidad, sino que identifican a Jesús como la manifestación visible y encarnada del único Dios verdadero, Yahweh. Él es el "Señor" (el Dios soberano del Antiguo Testamento), el "Cristo" (el Ungido prometido para la redención) y "Jesús" (el nombre humano bajo el cual Dios habitó entre nosotros para salvar). La frase "Dios nuestro Padre y el Señor Jesucristo" (v. 3) se entiende como la descripción del único Dios (Padre) revelándose y actuando a través de Su manifestación redentora (Señor Jesucristo). Él es el objeto supremo de la fe y la lealtad (v. 5).
2. Obra Redentora Transformadora: La transformación de Onésimo de "inútil" a "útil" (v. 10-11) es un testimonio vívido del poder redentor de Jesucristo. Es Él quien da nueva vida, perdona el pecado y restaura al individuo a una relación correcta con Dios y le da propósito. Esta obra redentora es la base para la reconciliación, tanto vertical (con Dios) como horizontal (entre creyentes). La reconciliación con Dios en Cristo hace posible y necesaria la reconciliación entre Filemón y Onésimo. La intercesión y la oferta sustitutiva de Pablo (v. 18-19) reflejan la propia obra intercesora y sustitutiva de Jesús, el Dios que se hizo hombre para llevar nuestras cargas y pagar nuestra deuda.
3. Fundamento de la Nueva Comunidad (Koinonía): Jesucristo es el creador y el centro de la comunidad cristiana (koinonía). La "participación de la fe" (v. 6) existe "por Cristo Jesús", y todo bien espiritual reside en Él. La nueva identidad de los creyentes como "hermanos amados... en el Señor" (v. 16) trasciende todas las barreras sociales y se fundamenta en la unión compartida con Jesucristo. Él es el Señor que redefine las relaciones humanas dentro de Su cuerpo, la Iglesia.
4. Señorío Absoluto y Práctico: La epístola afirma implícitamente el Señorío absoluto de Jesucristo sobre todas las áreas de la vida, incluyendo las relaciones interpersonales y las estructuras sociales. La aplicación de este Señorío exige que los creyentes vivan según los valores del Reino de Dios (amor, perdón, hermandad), incluso cuando estos entran en conflicto con las normas culturales, como se ve en la redefinición radical de la relación amo-esclavo. Obedecer a Cristo implica transformar las relaciones a la luz de Su identidad y obra.

En resumen, la Cristología Unicitaria que emerge de Filemón presenta a Jesucristo como el único Dios soberano (el Padre) manifestado en carne (como Hijo/Siervo redentor). Él es el Salvador que transforma vidas, el Reconciliador que restaura relaciones con Dios y entre las personas, el Fundador y Centro de la comunidad de fe, y el Señor absoluto cuya autoridad debe gobernar cada aspecto de la vida del creyente. La carta, aunque breve y personal, es un poderoso testimonio de cómo la verdad sobre quién es Jesús impacta radicalmente la forma en que vivimos y nos relacionamos unos con otros.

 Bibliografía

1. Texto Bíblico: La Santa Biblia, versión Reina-Valera 1960 (o cualquier otra versión estándar). Epístola a Filemón.
2. Dunn, James D. G. The Epistles to the Colossians and to Philemon: A Commentary on the Greek Text. The New International Greek Testament Commentary. Eerdmans, 1996. (Ofrece un análisis exegético detallado y discute la dinámica social y teológica).
3. Fitzmyer, Joseph A. The Letter to Philemon. The Anchor Yale Bible Commentaries. Yale University Press, 2000. (Proporciona un comentario exhaustivo con atención al contexto histórico y lingüístico).
4. Bruce, F. F. The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians. The New International Commentary on the New Testament. Eerdmans, 1984. (Un comentario clásico que aborda bien el trasfondo y la teología).
5. Witherington III, Ben. The Letters to Philemon, the Colossians, and the Ephesians: A Socio-Rhetorical Commentary. Eerdmans, 2007. (Enfoca la estrategia retórica de Pablo y el contexto social).
6. Wright, N. T. Colossians and Philemon. Tyndale New Testament Commentaries. InterVarsity Press, 1986. (Un comentario accesible que resalta temas teológicos clave).
7. Gorman, Michael J. Apostle of the Crucified Lord: A Theological Introduction to Paul and His Letters. Eerdmans, 2017. (Sitúa Filemón dentro de la teología paulina más amplia).
8. Harrill, J. Albert. Slaves in the New Testament: Literary, Social, and Moral Dimensions. Fortress Press, 2006. (Analiza el contexto de la esclavitud en el Nuevo Testamento, relevante para Filemón).
9. Barth, Markus, and Helmut Blanke. The Letter to Philemon. Eerdmans Critical Commentary. Eerdmans, 2000. (Un comentario detallado y técnicamente informado).
10. Bernard, David K. The Oneness of God. Word Aflame Press, 1983. (Obra fundamental que expone la doctrina Pentecostal Unicitaria de Dios).
11. Norris, David S. I AM: A Oneness Pentecostal Theology. Word Aflame Press, 2009. (Presenta una teología sistemática desde la perspectiva Unicitaria).
12. Sabine, W. H. W. The Bible Doctrine of the One True God. Oneness Ministries, 1996. (Otro texto clásico sobre la doctrina Unicitaria de Dios).
13. Bernard, David K. The Glory of God in the Face of Jesus Christ: A Study of the Deity of Jesus. Word Aflame Press, 2018. (Enfocado específicamente en la Deidad de Cristo desde la perspectiva Unicitaria).
14. Graves, Robert. The God of Two Testaments: How Monotheism Became Trinitarianism. Apostolic Press, 2000. (Argumenta la base monoteísta estricta del cristianismo primitivo).
15. Reed, David A. "In Jesus' Name": The History and Sources of the Oneness Pentecostal Movement. Journal of Pentecostal Theology Supplement Series 31. Brill, 2008. (Aunque histórico, aborda las bases teológicas del movimiento).
16. Campbell, Gordon. Jesus Only: The Early Oneness Pentecostal Movement and the Doctrine of God. Pentecostal Press, 2005. (Documenta la Cristología del movimiento temprano).
17. Magee, Nathaniel A. Understanding the Oneness of God: The Definitive Guide to the Doctrine That Defines Pentecostalism. Word Aflame Press, 2021. (Una exposición contemporánea de la doctrina Unicitaria).
18. Segraves, Daniel L. Reading Between the Lines: Interpreting Scripture When You Believe God Is One. Word Aflame Press, 2012. (Ofrece principios hermenéuticos desde la perspectiva Unicitaria).
19. Arnold, Marvin M. Pentecostal Hermeneutics: A Reader. Word Aflame Press, 2000. (Incluye perspectivas sobre cómo interpretar la Biblia desde un marco Pentecostal y Unicitario).
20. Paterson, John. God in Christ Jesus. Apostolic Publishing House, 1966. (Un tratamiento clásico Unicitario de la identidad de Jesús).
21. Vos, Geerhardus. Biblical Theology: Old and New Testaments. Eerdmans, 1948. (Obra fundamental sobre la metodología de la Teología Bíblica).
22. Goldsworthy, Graeme. According to Plan: The Unfolding Revelation of God in the Bible. InterVarsity Press, 2002. (Un enfoque popular de la Teología Bíblica centrado en Cristo).
23. Gaffin Jr., Richard B. "The Usefulness of Biblical Theology." Westminster Theological Journal 73, no. 2 (2011): 215-28. (Artículo sobre la relevancia de la disciplina).
24. Dempster, Stephen G. Dominion and Dynasty: A Theology of the Hebrew Bible. New Studies in Biblical Theology. IVP Academic, 2003. (Ejemplo de Teología Bíblica del AT mostrando trayectoria hacia Cristo).
25. Beale, G. K. A New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New. Baker Academic, 2011. (Obra monumental que traza temas del AT al NT con enfoque cristocéntrico).
26. Alexander, T. Desmond. From Eden to the New Jerusalem: An Introduction to Biblical Theology. Kregel Academic, 2009. (Una introducción accesible a los grandes temas de la Teología Bíblica).
27. Greidanus, Sidney. Preaching Christ from the Old Testament: A Contemporary Hermeneutical Method. Eerdmans, 1999. (Aunque sobre predicación, detalla métodos de Teología Bíblica para conectar el AT con Cristo).
28. Mead, Richard T. "Biblical Theology." In New Dictionary of Biblical Theology, edited by T. Desmond Alexander and Brian S. Rosner, 3-12. InterVarsity Press, 2000. (Define y describe la disciplina).
29. Marshall, I. Howard. New Testament Theology: Many Witnesses, One Gospel. IVP Academic, 2004. (Incluye una sección sobre la teología de las epístolas de la cautividad, incluyendo Filemón).
30. Keener, Craig S. The IVP Bible Background Commentary: New Testament. 2nd ed. IVP Academic, 2014. (Proporciona contexto cultural y social relevante para entender la dinámica en Filemón).
31. Metzger, Bruce M. A Textual Commentary on the Greek New Testament. 2nd ed. Hendrickson Publishers Marketing, 2005. (Discute variantes textuales y opciones de traducción en Filemón).
32. Mounce, William D. Basics of Biblical Greek Grammar. 4th ed. Zondervan Academic, 2019. (Herramienta para el análisis gramatical del texto griego).
33. Wallace, Daniel B. Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament. Zondervan, 1996. (Análisis sintáctico avanzado del griego del NT).
34. Bauer, Walter, Frederick W. Danker, William F. Arndt, and F. Wilbur Gingrich. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (BDAG). 3rd ed. University of Chicago Press, 2000. (Léxico estándar para el significado de palabras griegas como Kyrios, Christos, Iesous).
35. Hurtado, Larry W. Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity. Eerdmans, 2003. (Examina el desarrollo temprano de la devoción a Jesús como divino).
36. Strong, James. The Exhaustive Concordance of the Bible. Abingdon Press, 1890. (Referencia clásica para el significado de nombres bíblicos).
37. France, R. T. Jesus and the God of Israel: His Jewish Vindication of God's Character. Eerdmans, 2005. (Argumenta cómo Jesús cumplió y reveló el carácter del Dios de Israel).
38. Stevens, Gerald L. New Testament Greek Intermediate: From Morphology to Translation. Cascade Books, 2008. (Discute funciones de conjunciones como kai).
39. Caragounis, Chrys C. The Development of Greek and the New Testament: Morphology, Syntax, Phonology, and Textual Transmission. Baker Academic, 2006. (Análisis lingüístico del griego del NT).

--

ADONAY ROJAS ORTIZ
Pastor
http://adonayrojasortiz.blogspot.com