Una gran multitud

Los que han salido de la gran tribulación

Ap 7:14.

LA REVELACIÓN CONTRASTA EXPLÍCITAMENTE la segunda multitud (7:9-17) con la primera (7:1-8). Juan "oyó" el primer número y "vio" el segundo grupo (7:4, 9); el primero estaba numerado (7:4) y el segundo "nadie podía contarlo" (7:9); el primero era judío (7:4-8) y el segundo "de todas las naciones" (7:9). La imagen se inspira probablemente en la expectativa judía de una peregrinación al final de los tiempos de los supervivientes de Israel junto con los supervivientes de los gentiles (cf. también 21:24-26).

Pero la visión de Juan, ¿toma simplemente prestada la imagen tradicional judía sin modificarla, o la adapta y transforma? Si, como hemos argumentado antes, la primera visión representa simbólicamente el ejército espiritual de Dios de los últimos tiempos, entonces esta segunda visión es una interpretación más literal de la primera. Todos nosotros, como pueblo de Dios, somos su ejército de los últimos tiempos, y vencemos a nuestros enemigos no matándolos, sino martirizándolos (11:7; 12:11; 13:7; 15:2; 21:7). En esto somos como nuestro Señor (5:5-6).

El hecho de que la multitud sea incontable es probablemente un eco de la promesa a los patriarcas (Gn 13,16; 15,5; 32,12). Pero aquí la multitud prometida procede de todas las naciones; la esperanza del Evangelio ha llegado a todos los pueblos. Llama la atención que los cristianos aparezcan aquí como un grupo "que nadie podía contar" (con un número mínimo de millones; cf. 5:11), "ya que el número de cristianos, tanto judíos como gentiles, que vivían hacia finales del siglo I d.C. no puede haber sido muy grande". Esta visión animaría a Juan del éxito del testimonio cristiano.

Las "vestiduras blancas" son apropiadas para el culto (véase el comentario a 4:4), pero también pueden reflejar su atuendo de vencedores y relacionarlos con los mártires de 6:11 y otros vencedores de 3:4-5, 18. El hecho de que estén lavados en la sangre del Cordero (7:14) también puede sugerir que han vencido mediante el martirio, al igual que él (12:11), aunque el centro de la imagen es compartir los efectos del sacrificio expiatorio de Cristo en su favor (cf. 1:5; 1 Juan 1:7).

Las "ramas de palma" (7:9) a veces recuerdan la Fiesta de los Tabernáculos, que a su vez rememora la liberación de la esclavitud en Egipto y la presencia de Dios con su pueblo en el desierto hasta que los llevó a su herencia definitiva. Pero la mayoría de las veces reflejan cualquier triunfo militar, como con los príncipes macabeos y probablemente con las expectativas durante la Entrada Triunfal de Jesús en Juan (Juan 12:13). El ejército del final de los tiempos del que Juan ha oído hablar (7:1-8) en realidad aclama al vencedor final, Jesús, que los ha llevado al triunfo. Como el Cordero, "vencen" con su propia muerte (5:5-6; cf. 6:9-11). El cielo funciona como un coro antifonal (cf. Ex. 15:21), en el que los mártires aclaman a Dios y al Cordero, que les han conducido a la victoria (Ap. 7:10), y todo el cielo responde con nuevas alabanzas.

Cuando el anciano plantea deliberadamente a Juan una pregunta que debe provocarle a admitir su necesidad de la respuesta del anciano (7:13), no espera una respuesta con conocimiento de causa. En lugar de ello, sigue una técnica pedagógica aceptada en la cultura de Juan. Tales indicaciones aparecen en los textos apocalípticos, al igual que las preguntas no solicitadas y las consiguientes respuestas; las preguntas y respuestas formaban parte de la retórica estándar del género. Cuando el Señor hizo una pregunta retórica a Ezequiel, éste respondió: "Señor, sólo tú lo sabes" (Ez 37,3; cf. Ap 7,13-14). Al identificar a los santos de vestiduras blancas como aquellos "que han salido de la gran tribulación" (7:14), sin duda se refiere a la tribulación superlativa de Daniel 12:1 (cf. también Dan. 9:25; cf. Jer. 30:7), que Mateo (Mt. 24:21) también llama una gran tribulación ("gran angustia"; sobre la duración de esta Tribulación, véase el comentario sobre 12:6). Han soportado la dramática Tribulación del final de los tiempos y han demostrado su fidelidad hasta la muerte.

Si triunfar en el martirio suena a oxímoron, también lo es lavar las vestiduras blancas en sangre (7:14). Pero estos contrastes tan vívidos con las expectativas humanas preparan al oyente para el cuadro gráfico de la bienaventuranza de los que han sufrido la hostilidad de este mundo. Este pueblo se negó a divinizar al emperador entronizado; ahora están ante el trono de Dios (7:15). Se resistieron a los templos del César y de otros dioses falsos; ahora sirven continuamente en el templo de Dios (7:15). Sufrieron privaciones económicas por negarse a servir al sistema mundial (13:17); ahora están libres de sufrimientos y penas, y todas sus necesidades están cubiertas (7:16-17).

El hecho de que esta multitud sirva a Dios día y noche (7:15; cf. 4:8) nos recuerda que los santos son un reino de sacerdotes (1:6; 5:10), que hacen lo que los sacerdotes y levitas hacían en los atrios del templo (1 Cr. 9:33; Sal. 134:1). Irónicamente, es probable que estos sacerdotes sean idénticos a los sacrificios que han ofrecido (véase el comentario a 6:9; también 5:5-6). El hecho de que Dios extienda su tabernáculo sobre su pueblo (7:15; cf. 13:6; 21:3) alude probablemente a Isaías 4:5-6, donde Dios prometió restaurar a su pueblo Israel y cubrirlo con su gloria como refugio protector. Ese texto, a su vez, prometía un nuevo éxodo (cf. Ap 12,14) al aludir a la morada de Dios con su pueblo en el desierto, evocada posteriormente cada año en la Fiesta de los Tabernáculos.

Apocalipsis 7:16-17 recuerda especialmente a Isaías 49:10. En ese pasaje, Dios ya había prometido que en el tiempo de la restauración de Israel, su pueblo ya no tendría hambre ni sed, ni el calor ni el sol caerían sobre él (Is. 49:10; cf. Ap. 21:23). Además, Dios, como el que tiene compasión de su pueblo (cf. Is. 49:10-15), "lo guiará y lo conducirá junto a fuentes de agua" (49:10; cf. Jer. 31:9). Dios mismo también prometió enjugar las lágrimas de su pueblo (Is 25,8).

El "Cordero" de 7:17 cumple claramente una función que Isaías asignó a Yahvé; Juan está afirmando con seguridad la deidad de Jesús. La imagen llama la atención por otra razón: Cuando Dios conduce compasivamente a su pueblo al agua, se presenta como un pastor (Sal. 23:1-2; Isa. 40:11); sin embargo, en el Apocalipsis, el Cordero es el pastor (7:17). Los corderos eran los miembros más débiles del rebaño (Is. 40:11), pero Jesús es el Pastor precisamente porque era el Cordero inmolado, el inmolado por su pueblo (Jn. 10:11; cf. Is. 53:7) y cuya debilidad mortal se convirtió en el conducto del poder de Dios (2 Co. 13:4).

Dios prometió el fin del dolor cuando restauró a su pueblo (Isaías 35:10; 51:11); pero aquí el descanso escatológico del dolor para los justos está disponible inmediatamente después de la muerte (Apocalipsis 21:4; Isaías 57:1-2). En particular, una promesa bíblica a Israel se convierte en la esperanza de los creyentes de todas las naciones injertados en la herencia israelí de obediencia al Dios verdadero (Ap. 7:9).

 EL EVANGELIO PARA TODOS. El enfoque internacional del Apocalipsis va mucho más allá de las expectativas de sus contemporáneos y resulta fundamental para la enseñanza del Nuevo Testamento por su radicalidad: Los cristianos gentiles pueden ser injertados en el pueblo de Dios. A diferencia de la Iglesia primitiva, hoy nadie se sorprende al descubrir que muchos gentiles son cristianos, pero aún podemos aprender del principio de que Dios abraza a quienes no esperamos. A veces albergamos nuestras sospechas sobre la receptividad de diversos grupos al Evangelio (por ejemplo, los hindúes o los musulmanes). Algunos pueblos pueden estar más abiertos al Evangelio porque han experimentado una exposición más positiva al mismo; irónicamente, el pueblo judío, desde donde el Evangelio se extendió a los gentiles, a menudo se ha alejado del Evangelio por siglos de hostilidad "cristiana", incluyendo ser torturados durante la Inquisición, quemados en cruces y ahogados a la fuerza en nombre del bautismo.

Sin embargo, el Evangelio desafía nuestros prejuicios. Yo y mis compañeros de equipo multiculturales tuvimos la oportunidad de llevar a Cristo a muchos afroamericanos, muchos puertorriqueños y unos pocos anglosajones haciendo evangelismo personal en la ciudad de Nueva York; durante el mismo tiempo no tuve éxito en llevar a Cristo a ninguno de los judíos rusos entre los que también ministré. Pero muchos empezaron a escucharnos, y una cosecha vino después. No tenemos derecho a decidir quién recibirá las buenas nuevas de Dios, y podemos estar agradecidos de que aquellos que dieron testimonio de nosotros o de nuestros predecesores espirituales no prejuzgaran a sus destinatarios apropiados. Pero si pretendemos ser leales al Evangelio de Cristo, debemos trascender nuestros prejuicios culturales para dar testimonio y acoger con amor a los creyentes de todas las culturas (cf. Rom. 1:14-16; 1 Cor. 12:13; Gal. 3:28).

Interpretar las imágenes positivas. También debemos tener cuidado de interpretar positivamente la acumulación de imágenes positivas. Una falta literal de todo calor (presionando 7:16 al máximo) supondría la muerte de todo ser humano mucho antes de que la temperatura descendiera al cero absoluto. Sin embargo, la imagen es positiva, no negativa: Del mismo modo que los pastores protegen a sus rebaños del calor excesivo, alejándolos de la luz directa del sol durante las horas más calurosas del día, Jesús nos protegerá de la exposición incómoda (Sal. 121:6).

Algunos creyentes se preguntan cómo puede haber alegría en el cielo a menos que Dios borre todo recuerdo de los seres queridos que han perecido sin Cristo, y apelan a la falta de lágrimas en 7:17. Pero el texto no dice nada sobre el borrado de la memoria. Pero el texto no dice nada sobre el borrado de la memoria; puede que Dios simplemente sitúe los acontecimientos en un contexto magníficamente más amplio. Pero uno se pregunta si en el más allá contemplaremos alguna vez el destino de los condenados. Contrasta la falta de lágrimas con tradiciones como las que se encuentran en las similitudes de Enoc del siglo I, en las que los que estaban en los cielos podían observar lo que ocurría en la tierra (1 En. 57:2); en esa obra, los malvados podrían permanecer como espectáculo para los justos después del juicio (62:12), pero luego serían desterrados para siempre de su vista (62:13).

Nuestra sociedad está llena de celebridades, y la Iglesia a menudo también saca a relucir su propio culto a las celebridades (cf. 1 Cor. 1:12; 3:4). Pero la concepción bíblica de los héroes difiere notablemente de la concepción de nuestra cultura. El gran ejército de Dios del final de los tiempos (Ap 7:1-8) no son guerreros poderosos que matan a los malvados por Dios, sino un ejército de mártires que mueren por proclamar el mensaje de Dios (7:9-17). Aclaman al héroe supremo, su líder Jesús (7:9). El favor temporal del mundo nos permite realizar algún trabajo (Mt. 21:8-11; Hch. 2:47; cf. 1 Sam. 18:7-8, 16, 30), pero siempre es efímero (Mt. 27:22-25; Hch. 12:3; cf. 1 Sam. 25:10). Que no aspiremos a ser grandes héroes según los valores del mundo, sino según los de Dios.

Este texto nos recuerda quién es el verdadero héroe. Casi todos los héroes de la Biblia presentan algún defecto, ya sea grave, como Sansón y Jefté, o leve, como Abraham y Samuel. La única excepción es Jesús, el único héroe verdadero en el sentido último. Que el ejército mártir sostenga ramas de palma para alabar a su general vencedor nos recuerda nuestra dependencia de Jesús y nos convoca a la adoración. Refiriéndose a la Segunda Guerra Mundial, Colson señala que "muchos soldados murieron para lograr la victoria en Europa. Pero en el Reino de Dios, fue la muerte del Rey la que aseguró la victoria". El texto nos recuerda sobre todo que nuestro triunfo descansa en la obra acabada de Cristo (7:14), y nuestra esperanza futura está en la comunión con él (7:15-17).

La naturaleza del triunfo. El hecho de que estos creyentes vencieran mediante el sufrimiento y la victoria del Cordero, y no mediante la resistencia armada, redefine para nosotros la naturaleza del triunfo en la época actual. Cristo revela su poder más claramente a través de los quebrantados que de los poderosos, más a través de las Madres Teresas que de los Stalin, más a través de la cruz que de la espada. Una escritora judía observa su respeto por un tipo de cristianismo: "Cuando el cristianismo habla de que la fuerza de Dios se revela en la debilidad, lo entiendo mejor a través de los hechos de los evangélicos que no pasan por alto a los que son débiles y aparentemente impotentes".

Los ejemplos de esa gracia evidente en la debilidad conmueven a menudo incluso a los corazones duros. Unos adolescentes sin techo que crecieron en las calles de Filadelfia mataron a golpes a un coreano licenciado con honores por el Eastern College que cursaba estudios de medicina en la Universidad de Pensilvania. La víctima había estado enviando una carta a su familia en Corea. Los padres asistieron en silencio a todo el juicio de sus asesinos, pidiendo sólo la oportunidad de hablar al final. Tras el veredicto de culpabilidad se arrodillaron ante el juez, y ante una audiencia atónita, estos padres rogaron al juez que pusiera en libertad a los asesinos de su hijo para que pudieran dar a los chicos el hogar y los cuidados que nunca habían tenido. Eran cristianos, explicaron al juez, y querían mostrar algo de la gracia que habían recibido de Dios a quienes les habían hecho tan grave mal. El juez, que según los periodistas tenía fama de duro e impasible, tenía lágrimas en los ojos cuando explicó: "¡Nuestro sistema judicial no funciona así!".

Con su perdón, los padres daban testimonio de un reino totalmente distinto de los reinos de este mundo, un reino por el que suspiran todos los que se atreven a creer en su existencia.

Juan no nos dice explícitamente que todos los que salgan de la Tribulación (7:14) mueran como mártires, pero ésta es la única salida particular de la Tribulación que especifica en otro lugar para los creyentes. No todos los cristianos tienen el privilegio del martirio, pero somos una Iglesia mártir, impulsada por la pasión de evangelizar el mundo cueste lo que cueste. Como dijo Tertuliano, pensando en los mártires de su tiempo (finales del siglo II y principios del III d.C.), "Así hemos vencido, cuando nos matan; escapamos cuando nos condenan". Cuando nos rodean de leña y nos queman vivos, "éste es nuestro vestido de victoria, la túnica bordada con la palma; éste nuestro carro triunfal."

La mayoría de nosotros hoy en día, al menos los que llevamos un estilo de vida cómodo y tenemos familia, no pensamos en el martirio como un privilegio. Sin embargo, si tenemos que morir de alguna manera si el Señor se demora, ¿no deberíamos desear que nuestras muertes, así como nuestras vidas, den a Dios tanta gloria como sea posible? Aquí los mártires, al igual que los apóstoles que sufrieron antes que ellos (Hch 5,41), alaban con alegría a su comandante eterno por haberles conducido a esta victoria mediante su negativa a comprometer su honor (7,10). Si nos tomamos en serio esta visión, puede provocar cierta disonancia en quienes nos sentimos demasiado cómodos en este mundo. ¿Cuánto nos importa el honor de nuestro Señor Jesucristo?

De todas las naciones. ¿Cómo debemos imaginarnos la multitud multicultural del Apocalipsis? Tanto la arqueología como los escritos de la época de Juan nos muestran que su audiencia conocía no sólo el mundo mediterráneo, sino también reinos y comerciantes de África occidental y oriental, la India, China y las Islas Británicas, todos ellos pueblos tan alejados de los primeros cristianos que la imagen de "toda tribu" puede haber exigido una fe considerable. Nuestro conocimiento geográfico actual es más rico, y el Evangelio está arraigado en muchas más culturas. Imaginemos el coro multicultural de santos de todas las épocas: los salmistas levitas del antiguo Israel, los santos africanos aplaudiendo con alegres alabanzas, los reformadores europeos con sus majestuosos himnos, los monjes con sus cantos gregorianos y coptos etíopes, los pentecostales latinoamericanos con gritos de triunfo, los judíos mesiánicos bailando la torah y una generación de evangelistas callejeros norteamericanos haciendo rap gospel.

Muchos cristianos de hoy piensan que el Evangelio borra las distinciones culturales (y a veces esperan que los cristianos de otras culturas simplemente se unan a sus iglesias y se asimilen a su estilo cultural "normal" de culto). Pero este texto sugiere que, lejos de borrar la cultura, Dios toma lo que es útil en cada cultura y lo transforma en un instrumento de alabanza para su gloria. Uno de mis profesores en la concentración de misiones durante mi carrera en el seminario fue Morris Williams, durante la década anterior director de misiones en Estados Unidos para una denominación pentecostal en África. Fue él quien primero me abrió los ojos al hecho de que este texto sugiere no la obliteración de las culturas en el mundo venidero, sino la celebración de los dones que Dios ha dado a cada pueblo y cultura (y mezcla de culturas) ofrecidos para su gloria.

Como exclamó Charles Wesley: "¡Ojalá mil lenguas cantaran la alabanza de mi gran Redentor!". La adoración en el Espíritu (véase el comentario sobre 1:10) trasciende los prejuicios culturales, pero a menudo hace surgir elementos dados por Dios en diversas culturas, porque Dios es demasiado grande para estar limitado al estilo de adoración de una sola cultura, ¡incluso si se trata de una cultura dominante que piensa que tiene la única forma normativa de ofrecer alabanza! No se trata de sugerir que podamos o debamos intentar mezclar o representar todas estas expresiones en una congregación local, que debe demostrar primero su relevancia para su propia comunidad. Pero ofrece una esperanza para el futuro, así como un ideal para el presente. Dios ha sembrado en miles de culturas a lo largo de la historia aspectos de su imagen en la humanidad; del mismo modo que los sistemas inmunitarios humanos son más fuertes cuanto más genéticamente distintos son sus progenitores, el cuerpo de Cristo es más fuerte cuando incorpora las perspectivas de todos sus miembros.

William Seymour, el líder afroamericano del avivamiento de Azusa Street que dio origen a los cientos de millones de pentecostales y carismáticos del mundo actual, llegó a la conclusión de que el mayor signo de la obra del Espíritu era el amor, especial y necesariamente expresado a través de las líneas raciales y étnicas. No debería sorprendernos demasiado pensar que los escritores bíblicos compartían un énfasis similar (Hch. 1:8; 2:5-11; Ef. 2:18, 22).

 Craig S. Keener, Revelation, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1999), 242–251.

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ADONAY ROJAS ORTIZ
Pastor
http://adonayrojasortiz.blogspot.com

Los 144.000 sellados

LOS 144.000 SELLADOS

UNO PODRÍA PENSAR que más juicios son incongruentes con el fin de la era ya descrito en 6:12-17. Pero que Juan viera "después de esto" (7:1) una visión de los 144.000 (7:1-8) no significa que los sucesos de 7:1-8 ocurran después del sexto sello, como tampoco que "después de esto" en 7:9 signifique que la multitud innumerable que allí aparece siga cronológicamente a los 144.000. Además, el verbo que sigue a "después de esto" es "vio": Juan recibe su siguiente visión, y ésta parece informar del estado de los "siervos" de Cristo durante todo el período de la Tribulación. La tierra, el mar y los árboles sufren durante la Tribulación (8:7-8; 11:6). Es evidente que la orden de sellar a los siervos de Dios antes de dañar la tierra, el mar o los árboles (7:2) ¡no puede seguir a la destrucción de la tierra y el cielo al final de la Tribulación (6:12-16)! El punto es simplemente que aquellos que pueden resistir el día de la ira de Dios (6:17) son aquellos a quienes Dios ha capacitado para resistir las plagas anteriores (7:2-3).

Así pues, muchos eruditos consideran con razón que el capítulo 7 es un intermedio entre el sexto y el séptimo sellos con fines literarios; tales interludios se producen en puntos similares de la serie de las trompetas y las copas. Tal paréntesis cumple la función literaria de crear suspenso. Muchos interludios parentéticos en el Apocalipsis (por ejemplo, 14:1-5; 15:2-4; 20:4-6), especialmente los himnos (12:10; 19:1-8), también se refieren a la protección o salvación de los justos, situando las escenas del juicio en un contexto alentador. El juicio sirve a un propósito redentor, no sólo para invitar al arrepentimiento a los desobedientes (9:20-21), sino para reivindicar a los justos oprimidos (6:10).

    La identidad de los 144.000 (7:4-8)

¿pero quiénes son los 144.000? La cuestión es discutible, pero la forma del texto puede sugerir un censo, utilizado habitualmente en la Biblia hebrea para evaluar la preparación militar (Núm. 1:3, 18, 20; 26:2, 4; 1 Crón. 27:23); esto explica también la especificación de varones adultos en 14:4. También explica por qué se indica un número determinado de miembros de cada tribu (cf. Núm. 1:20-47); en una guerra real se podrían reclutar doce contingentes iguales de diferentes tribus o regiones (Núm. 31:4-6; 1 Cr. 27:1-15). Los batallones de mil también eran unidades bastante estándar, lo que sugiere "que cada tribu suministra doce batallones de mil hombres cada uno".

Así pues, esta visión puede representar un ejército del final de los tiempos, preparado para una batalla espiritual (cf. 12:7-9). De ser así, puede tratarse del ejército que regresa con Jesús en 19:14, revestido con las justas acciones de los santos. La única otra vez en Apocalipsis en que Juan oye un "número", es el número del ejército mundial, doscientos millones de hombres (9:16). El ejército terrenal de Dios puede ser abrumadoramente superado en número por el ejército del mundo (9:16; cf. 20:8; pero cf. 5:11), pero seguramente vencerán.

Sin embargo, este hecho no resuelve la cuestión: ¿Quién constituye este ejército? Un punto de vista los toma literalmente como cristianos judíos de cada una de las doce tribus, aunque no suele tomar a todo el pueblo como reclutas para el ejército mesiánico. Este punto de vista es mucho más plausible de lo que la mayoría de sus oponentes están dispuestos a conceder y tiene algunos factores a su favor, sobre todo el hecho de que si se habla del remanente judío del final de los tiempos, es difícil pensar en una forma más explícita de dejarlo claro que enumerar las tribus. Otras imágenes del Apocalipsis pueden estar en consonancia con ésta, especialmente si la mujer de Apocalipsis 12 representa a Israel (véase 12:6, 17). También hay suficientes precedentes bíblicos que hablan de una conversión masiva del pueblo judío a la fe en Cristo en los últimos tiempos (p. ej., Ro. 11:25-27; probablemente Mt. 23:39; cf. Is. 61:1-9; Jer. 31:15-40; Ez. 36:8-38; Os. 2:14-23; 11:8-11; 14:4-7; Amós 9:11-12), y no hay razón para dudar de que Juan, como cristiano judío, hiciera hincapié en este punto de vista (Apoc. 11:8, 13).

Sin embargo, otros factores del propio texto del Apocalipsis sugieren que Juan probablemente está adaptando este modelo de un remanente judío del final de los tiempos para retratar en su lugar a todos los creyentes. Aunque sin duda espera que al final de los tiempos se conviertan en judíos, como muchos otros escritores de los primeros cristianos, no tiene por qué ser ese su objetivo aquí; para Juan, todos los creyentes han pasado a formar parte de los "candeleros" (véase el comentario a 1:20), parte del "reino y sacerdotes" (1:6), en contraste con los que afirman falsamente ser judíos (2:9; 3:9). Para Juan, la fe en Jesús y la obediencia a los mandamientos de Dios van de la mano (12:17; 14:12); no hay nada más acorde con su herencia judía y bíblica que afirmar a Jesús, y nada más incompatible con esa herencia que negarlo. De ahí que, para Juan, los gentiles que creen en Jesús pasen a formar parte del movimiento judío de fe en Jesús. Dos mil años después, una historia de antisemitismo "cristiano" gentil ha hecho que nos resulte más difícil oír hablar de gentiles injertados en Israel y de cristianos gentiles que reconocen el judaísmo de su fe; pero Juan escribió antes de todos esos trágicos acontecimientos.

¿Cuáles son los indicios del texto que nos inclinan hacia la opinión, compartida por la mayoría de los comentaristas contemporáneos, de que los 144.000 representan a todos los creyentes? 

(1) Lo más importante es que los que van a ser protegidos de los juicios de Dios son sus "siervos" sin calificación (7:3), que en todas las demás partes del Apocalipsis representan a todos los creyentes o testigos (1:1; 2:20; 6:11; 10:7; 11:18; 19:2, 5, 10; 22:3, 6, 9). Si uno toma su etnicidad literalmente, entonces también debería tomar los números y otros detalles literalmente. Pero si hacemos eso, y si "siervos" representa a todos los creyentes, entonces el número total de los genuinamente salvos a través de la historia (o, en otras lecturas, a través de la Tribulación) se limita a 12.000 vírgenes judíos varones de cada tribu (aunque el pasaje que especifica 144.000 vírgenes varones no especifica su etnia [14:1-5]). Si se toma "siervos" aquí en un sentido más restringido del que suele aparecer en el Apocalipsis (al identificar a los "profetas" con un grupo especial de creyentes en 10:7; 22:9), entonces Dios otorga su protección especial sólo a un grupo dentro de la iglesia en función de su etnia, sexo y estado civil; todos los creyentes gentiles, mujeres y casados deben sufrir las plagas (9:4).

(2) El sello en sus frentes (7:3; 14:1) también los conecta con todos los creyentes (3:12; 22:4; cf. 2 Co. 1:22; Ef. 1:13; 4:30) y los contrasta con todos los seguidores de la bestia (Ap. 13:16-17; 14:9, 11; 16:2; 19:20; 20:4).

(3) Los 144.000 no se ajustan a la descripción del Israel literal. Ya en tiempos de Juan la mayoría de las tribus habían "desaparecido", y aunque muchos judíos esperaban que fueran restauradas, desde entonces ha sido imposible reconstruir genuinamente de qué tribus descienden la mayoría de los judíos. Y lo que es más importante, falta una de las tribus; de hecho, la primera que debía recibir su herencia, Dan (7:4-8; cf. Ez. 48:1).

(4) El Apocalipsis hace hincapié en el judaísmo de todos los creyentes (cf. comentarios sobre 1:20; 2:9).

(5) El resto del Apocalipsis nos lleva a pensar que los números son probablemente simbólicos (doce, el número del pueblo de Dios, elevado al cuadrado, multiplicado por diez al cubo). Los números 12.000 y 144 aparecen en otro lugar para la comunidad santa (21:16-17); la nueva Jerusalén está dispuesta como un cuadrado y tiene forma de cubo (21:16). Así pues, los 144.000 representan a todos los destinados a la nueva Jerusalén. Incluso acumulativamente, aunque estos argumentos no resulten absolutamente decisivos, inclinan la balanza significativamente a favor de que los 144.000 representan a todos los verdaderos creyentes en Jesús.

Teniendo en cuenta estos argumentos, parece más sencillo leer la segunda visión aquí (7:9-17) como otra interpretación de la primera (7:1-8), como a veces eran las segundas visiones (Gn. 41:17-32; Dn. 7:9-22; 4 Esdras 9:38-10:28; 10:38-59). La segunda visión (véanse los comentarios sobre 7:9-17) implica una reinterpretación decisiva de una imagen judía estándar del final de los tiempos sobre el remanente del pueblo de Dios, y esto se asemeja a la forma en que el Apocalipsis enseña en otros lugares. Juan oye hablar de un León conquistador de la tribu de Judá (5:5), pero en su lugar ve un Cordero degollado (5:6); aquí Juan "oye" el número de los siervos de Dios (7:4), pero "ve" una multitud incontable (7:9). Así como el León conquistador resulta ser un Cordero degollado, el ejército de Israel de los últimos tiempos resulta ser la hueste de mártires de entre las naciones. Nuestra "guerra santa" es nuestro testimonio fiel y no violento hasta la muerte.

    Sellar las tribus (7:1-3)

LA SOBERANÍA DE DIOS SOBRE los vientos (7:1) es un rasgo habitual de la tradición apocalíptica y astronómica judía; mientras que los paganos adoraban a diversas deidades e incluso tenían deidades (como Bóreas) sobre vientos específicos, Dios controla los vientos y los delega en ángeles que sólo cumplen sus órdenes. Dios podía enviar algunos vientos para bendecir y otros para juzgar (1 En. 36:2-3; 76:4). Algunos creían que los vientos sostenían la cúpula del cielo (1 En. 18:2-5); otros antiguos señalaban que, si no se controlaban, los vientos arrasarían la tierra, el mar y el cielo (Virgilio, Aen. 1.56-59). Según una tradición, Dios detuvo los vientos desbocados tras el diluvio de Noé, señalando el amanecer de otra era (Sib. Or. 1.195; cf. Gn. 8:1).

Los cuatro vientos corresponden a las "cuatro esquinas de la tierra" (también una imagen de juicio en Jeremías 49:36), una frase común que significa simplemente las cuatro direcciones. Aquí sirven para mostrar la soberanía de Dios sobre los confines de la tierra, como los cuatro jinetes de Zacarías, que eran los cuatro espíritus del cielo que patrullaban en cuatro direcciones (Zac 6,1-5). La versión griega de Zacarías traduce aceptablemente el hebreo del profeta como "cuatro vientos" (6:5). El soplo de cuatro vientos también podría servir como presagio del imperio mundial del mal (Dan. 7:2-3). Aquí Dios impide que los vientos soplen en juicio (Ap. 7:1; cf. 6:13) hasta que haya proporcionado protección a sus siervos (7:3).

El ángel que se eleva "desde el este" (7:2) puede recordar la gloria de Dios que regresa a su casa (Ezeq. 43:2) o la orientación oriental del templo escatológico (46:1, 12; 47:1), o puede implicar el juicio de Dios desde el este (Ap. 16:12). Pero lo más probable es que la imagen apunte a la salida del sol (que aquí el griego dice literalmente, aunque era una forma común de decir "desde el este"). Los griegos y los romanos adoraban al dios sol, y sus mitos advertían del abrasamiento o congelación de la tierra si se desviaba de su curso señalado; los judíos lo consideraban simplemente un ángel poderoso. Un ángel "de la salida del sol" podría ser tan poderoso como el ángel solar, pero aquí su tarea es simplemente transmitir un mensaje de Dios (cf. 19:17). Dios es soberano sobre el sol (6:12; 7:16; 8:12; 9:2; 16:8; 21:23), como lo es sobre los vientos (7:1).

El "sello" del ángel implica probablemente un anillo de sello, mediante el cual un rey podía autorizar a un agente a realizar una actividad en su nombre. En este contexto, puede implicar que el ángel era uno de los agentes del juicio de Dios que inicialmente atestiguaron las plagas que se acaban de mencionar (6:1-7; sobre esos sellos, véase el comentario a 5:1-2). Los eruditos han propuesto diversas interpretaciones para la imagen del sellado de los justos. Algunos citan la marca de soldados u otras personas en la mano, la frente o el cuello; esto podría relacionarse con la probable imagen de los 144.000 como ejército de Dios en 14:1-5. En la mano y la frente también se colocaban las filacterias, con las que los siervos de Dios mostraban su fidelidad a su ley. Muchos relacionan aquí el sellado con el marcado de animales y esclavos (cf. Ex. 21:6); esto explicaría su identidad como "siervos" de Dios (Ap. 7:3; cf. 22:3-4) y el contraste con los siervos del mundo (13:16-18). Este punto de vista tiene mucho de recomendable, aunque sólo una minoría de esclavos fueron marcados. Puesto que los cristianos son un reino y sacerdotes (1:6), Juan pudo haber pensado también en el grabado "como un sello" en la frente del sumo sacerdote, "SANTO AL SEÑOR" (Ex. 28:36-38), un contraste apropiado con Babilonia, cuya frente la identifica como prostituta (Ap. 17:5), o con los siervos de la bestia (13:16).

La propia palabra "sello" (sphragizo) puede implicar un sello especial de propiedad o aprobación, como declara 4 Esdras para los justos (4 Esdras 6:5) y para Sión (10:23). Algunos utilizan tradiciones judías relativas a la marca tan mencionada en Ezequiel 9:4 para sugerir aquí la marca de la cruz, pero seguramente Juan habría sido más explícito si hubiera podido citarla; más bien, Juan imagina la marca como el nombre de Dios y del Cordero (Ap. 14:1), lo contrario del nombre de la bestia (13:17-18).

En cualquier caso, el sello sí sirve para atestiguar la propiedad (Is. 44:5), y su título contrasta con lo que es meramente una "marca" (Ap. 13:16-17). La fuente más importante de la imagen es Ezequiel 9, donde Dios marca al remanente justo para protegerlo de sus juicios. Dios también pondrá una señal entre los supervivientes de su pueblo y los hará testigos de su gloria entre las naciones (Isaías 66:19). Los primeros textos judíos también preveían que Dios pondría una "señal" sobre los justos para protegerlos del hambre y la guerra, mientras que los malvados serían marcados con una "señal" de destrucción (Sal. 15:6-9). Como en las plagas del Éxodo, a las que aluden muchas de las plagas del Apocalipsis, Dios traza una línea de demarcación entre su pueblo y el mundo (Éx. 8:28; 9:4; 11:7).

Es posible que Judá figure en primer lugar (7:5-8) como líder militar (cf. 5:5), y que la mayoría de los demás sigan el orden de nacimiento o se emparejen con los hermanos correspondientes. Los eruditos debaten por qué se omite Dan en particular, ya que es evidente que no se omitió en los profetas bíblicos (Ez 48:1-2). Muchos señalan su asociación con la idolatría (Jue. 18:30; 1 Re. 12:29), otras tradiciones rabínicas negativas sobre Dan, la asociación de Dan con Satanás en el Testamento de Dan 5:6 y la sospecha de Ireneo (posiblemente basada en este pasaje del Apocalipsis) de que el Anticristo procedería de Dan.

Pero estas explicaciones no satisfacen plenamente; los textos dicen cosas duras sobre Dan, pero también sobre muchas de las otras tribus (por ejemplo, Gn 49:3-7); el pensamiento judío normalmente esperaba el arrepentimiento de Dan (Test. Dan 5:9). Otros sugieren que la omisión fue aleatoria; se tuvo que omitir una tribu para poder incluir a Leví, Manasés y Efraín por separado, y aun así terminar con doce. Tal vez si hubiera que omitir alguna tribu, se elegiría primero una con más asociaciones negativas (véase más arriba) que otras. El lector informado podría pensar en la asociación de Dan con una serpiente (Gn. 49:16-17; cf. Jer. 8:16-17), que luego podría relacionar con la serpiente del Edén (Gn. 3:1-15), que representa al diablo en Apocalipsis 12:9.

LECTURA DE LA COSMOLOGÍA del Apocalipsis. ¿Cómo leemos la cosmología del Apocalipsis? Algunos toman algunas partes literalmente (aunque no pueden mantener este mismo patrón de interpretación de forma coherente a lo largo de todo el libro). Hal Lindsey, por ejemplo, relaciona el hecho de que Dios detenga el viento en 7:1 con los cambios meteorológicos globales que se están produciendo en la actualidad. Aunque parece que se están produciendo cambios meteorológicos, es poco convincente relacionar tales cambios con este versículo. Si los vientos se detuvieran literalmente, nos enfrentaríamos a consecuencias medioambientales inmediatas y terribles, de las cuales no sería la menor la rápida sedimentación de toneladas de residuos tóxicos retenidos ahora en la atmósfera superior, que sofocarían la vida humana del planeta.

Por lo tanto, se podría argumentar que los que no esperan ser raptados antes de la Tribulación deberían iniciar un programa de purificación atmosférica o comprar máscaras antigás, pero tal enfoque no tiene en cuenta el texto. Del mismo modo que Juan escribió en la lengua que llamamos griego koiné, se comunicaba con imágenes familiares en su época. El hecho de que hoy hablemos una lengua diferente o utilicemos imágenes diferentes no cambia el sentido que sus imágenes gráficas pretendían dar: Dios gobierna el cosmos y puede proteger a su pueblo de las consecuencias de los juicios que envía para llamar la atención del mundo.

Los 144.000. ¿Qué sentido tienen hoy los 144.000? Los Testigos de Jehová, por supuesto, proporcionan una respuesta bien conocida, pero su método de interpretación aquí es asombrosamente arbitrario. Toman el número literalmente, pero los demás detalles (por ejemplo, los varones vírgenes judíos [14:4]) simbólicamente. Dada la plétora de números simbólicos en este libro, si algún elemento es más simbólico que los demás, ¡debe ser el número (véase el comentario sobre 21:16-17)!

Pero los Testigos de Jehová no son los únicos que leen su teología en el texto. Por ejemplo, un escritor moderno sostiene que los 144.000 no pueden representar a "la Iglesia" porque ésta no es "sierva" de Dios (cita Juan 15:15). Sin embargo, uno se pregunta qué hace con otros usos de "siervo" en el Apocalipsis que se refieren claramente a los cristianos (por ejemplo, 1:1; 22:3). Lindsey argumenta que se trata de evangelistas judíos convertidos después del Arrebatamiento de la Iglesia. Su opinión de que son evangelistas podría ser tanto correcta como errónea: errónea en el sentido de que lee en el texto una vocación que no se especifica allí, pero correcta en el sentido de que todos los verdaderos creyentes en el Apocalipsis son siervos de Dios investidos con el espíritu de profecía para dar testimonio de Cristo (19:10).

Algunos han cuestionado la opinión de que los 144.000 representan a todos los creyentes señalando que la interpretación literal no es imposible. Esta objeción, sin duda, es cierta, pero no establece la probabilidad de una posición sobre otra. La interpretación simbólica tampoco es imposible y, en conjunto, probablemente se ajusta mejor a la naturaleza del Apocalipsis, que se deleita con un simbolismo perspicaz y con la reinterpretación de los símbolos judíos tradicionales del final de los tiempos.

La probable identidad de los 144.000 nos llama, como creyentes en Jesús, a recordar nuestra herencia en el trato de Dios con los patriarcas y profetas, nuestros antepasados espirituales, y a reconocer nuestro destino como herederos de las promesas dadas a través de los profetas al pueblo de Dios. También nos recuerda algo que a Juan probablemente le habría sorprendido descubrir y que la Iglesia ha olvidado desde entonces: la herencia judía de la Iglesia. Técnicamente, los cristianos gentiles no han "sustituido" a Israel ni lo han dejado obsoleto (un sentimiento común entre quienes consideran que los 144.000 son un símbolo de todos los cristianos), sino que han sido injertados en la herencia de Israel junto con los cristianos judíos (cf. Rom. 11).

VARIOS PRINCIPIOS SALTAN A LA VISTA cuando leemos este pasaje en su contexto. 

1. Dios nos considera su ejército, pero triunfamos al compartir el sufrimiento del Cordero (Rom. 8:17; 2 Tim. 2:11-13). 
2. Sin embargo, no tenemos nada que temer; Dios, que es soberano sobre su creación, puede protegernos de las plagas. Ciertamente nos protege de experimentar cualquier problema como actos de su ira. 
3. Por último, Dios también nos considera su pueblo. Las etnias gentiles, antes consideradas forasteras, ahora son acogidas (junto con los creyentes judíos) como conversos de pleno derecho a la verdadera fe de Israel, y por tanto forman parte de la herencia prometida a Israel (Is. 56:3-7; Ef. 2:11-13). Al sellarnos, Dios nos marca con orgullo como suyos.

Dios como soberano de la historia. En este pasaje también aprendemos que Dios es soberano sobre los acontecimientos de la historia de dos maneras. 

1. Es soberano al enviar sus juicios sobre la naturaleza, incluyendo la tierra, el mar y los árboles (7:1). Las religiones tradicionales suelen personificar a los árboles, los ríos, etc., como si contuvieran espíritus; esto hace que la gente busque propiciar a dichos espíritus, temiendo ofenderlos. El secularismo moderno, por el contrario, niega la existencia de un poder mayor y más dirigido que la naturaleza, por lo que la gente teme la destrucción aleatoria de los terremotos de la Costa Oeste, los tornados del Medio Oeste, los huracanes de la Costa del Golfo, etc. Sin embargo, la Biblia nos asegura que Dios es el Dios de la naturaleza. Pero la Biblia nos asegura que Dios gobierna la naturaleza.
2. Dios puede eximir selectivamente a las personas de sus juicios (7:2-3). No se limitó, como pensaban los deístas, a dar cuerda al universo como a un reloj y dejarlo correr. Se preocupa íntimamente de sus siervos y se encarga de protegerlos. Un misionero me habló de un intenso bombardeo en Brazzaville que arruinó la mayoría de los grandes almacenes y hoteles. Muchos de los cristianos y de los vecinos de su iglesia se apiñaron en el gran edificio de la iglesia, y aunque todo alrededor de la iglesia fue destruido, la iglesia permaneció intacta. Otros pueden contar historias de tornados que inesperadamente arrasaron sus habitaciones, destruyéndolo todo pero dejando a la familia cristiana dentro ilesa.

En el plano de la aplicación, sin embargo, esto plantea la pregunta: ¿Qué ocurre cuando no se protege a los justos? Por ejemplo, una mujer embarazada en Filipinas y el niño que llevaba en su vientre sobrevivieron milagrosamente a varios disparos en el torso efectuados a corta distancia con un arma de gran potencia, pero las otras diecisiete víctimas abatidas a tiros con ella murieron. Emma Moss, hija de los fundadores del Ejército de Salvación William y Catherine Booth, estaba sirviendo con su marido en Estados Unidos cuando, a una edad relativamente temprana, fue la única persona que murió en un accidente de tren. Muchos de nosotros lamentamos la pérdida del músico cristiano Keith Green, su piloto y una familia de misioneros en lo que pareció un accidente aéreo sin sentido. Asimismo, tres días después de asegurarle a Spencer Perkins que creía que Dios lo mantendría por mucho tiempo debido a su papel estratégico en el movimiento de reconciliación racial de Estados Unidos, murió de un ataque al corazón a la edad de cuarenta y tres años; muchos de nosotros nos sentimos devastados. El Apocalipsis nos lleva a esperar que muchos cristianos mueran como mártires, pero ¿qué pasa con los accidentes de tren, los accidentes de avión y los ataques al corazón?

A veces podemos enfrentarnos a la muerte porque hemos ignorado una advertencia adecuada (2 Cr. 35:21-24), a veces porque no hemos sabido discernir las advertencias verdaderas de las falsas (1 R. 13:21-22), a veces porque faltamos al respeto a otros creyentes (1 Co. 11:29-30), pero a veces también porque Dios simplemente quiere llevarnos a casa (Dt. 34:4; 1 R. 2:1). Dios también actúa de maneras que sólo comprendemos mucho más tarde. William Wilberforce perdió a su padre a los nueve años, y sus tíos se quedaron sin hijos; pero a través de la combinación de estos dos trágicos acontecimientos, Wilberforce estuvo expuesto a la predicación evangélica del abolicionista John Newton. Wilberforce acabó convirtiéndose en el principal defensor del abolicionismo en Inglaterra hasta que, en su lecho de muerte, se abolió la esclavitud en el imperio británico. Lo más importante que debemos recordar es que ni un cabello de nuestra cabeza cae al suelo sin el conocimiento de nuestro Padre (Mt. 10:29-31). A menudo en las Escrituras Dios curaba a los enfermos; pero incluso cuando no lo hacía (por ejemplo, 1 R. 1:1; 14:4; 2 R. 13:14; Gál. 4:13; 1 Ti. 5:23; 2 Ti. 4:20), los creyentes podían confiar en que siempre era fiel y amoroso.

Victoria mediante la defensa y la ofensiva adecuadas. La imagen de los 144.000 como el ejército mártir de Dios también nos desafía profundamente. Normalmente queremos alcanzar el poder y vencer por el poder; Dios nos llama a vencer por la debilidad. Aleksandr Solzhenitsyn llevaba mucho tiempo intentando resistirse a sus captores en el gulag soviético, tratando de lograr alguna apariencia de control sobre su horario, su comida u otros asuntos. Cuando se hizo cristiano, renunció a esos intentos de control, por lo que "se liberó incluso del poder de sus captores". Del mismo modo, un líder de Hezbolá se escandalizó cuando el Hermano Andrew ofreció su vida a cambio de la de un prisionero; el líder musulmán se hizo amigo del Hermano Andrew. Pero al observar la falta de compromiso entre la mayoría de los cristianos, protestó más tarde: "Andrew, vosotros los cristianos... ya no seguís la vida de Jesús.... Tenéis que volver al libro, al Nuevo Testamento". El hermano Andrés añade que la enseñanza de Jesús que debemos recuperar incluye amar a nuestros enemigos. ¡Qué testimonio tan radical para gran parte del mundo islámico podrían ser los cristianos mártires no violentos!

Los sermones norteamericanos contemporáneos, la música cristiana y las exhortaciones personales suelen animar a los cristianos a "mantenerse firmes" ante las necesidades y pruebas personales. Aunque se trata de un énfasis legítimo, nuestro equilibrio es a menudo erróneo. Somos el ejército de Dios, y esta guerra no es meramente un asunto personal. Una estrategia puramente defensiva nunca puede ganar una batalla o una partida; en el mejor de los casos puede retrasar lo inevitable. Jesucristo no nos ha llamado simplemente a mantenernos firmes (Ef. 6:11-14), sino también a avanzar con los pies calzados con el Evangelio (Ef. 6:15). Aunque los soldados romanos llevaban dos armas ofensivas, el pilum o lanza y la espada corta, Pablo enumera una sola arma ofensiva, la que se utiliza para el combate cuerpo a cuerpo: la "palabra de Dios" (Ef. 6:17; cf. 1:13). En los escritos de Pablo, esta frase suele significar el Evangelio.

Así pues, Cristo nos ha llamado a no limitarnos a predicar en nuestras iglesias, esperando a que los perdidos entren o a que los frutos de los avivamientos pasados terminen de apagarse; nos ha desafiado a llevar las noticias de nuestro Rey fuera de los muros de nuestras iglesias, a atacar ofensivamente además de permanecer a la defensiva. "¿Quién quiere alistarse en el ejército del Rey?", proclamamos. "¿Quién está dispuesto a morir con la esperanza de la vida eterna?".

Nuestra herencia espiritual. Si nuestra interpretación de los 144.000 es correcta, entonces todos los siervos de Dios, judíos o gentiles, también son vistos a través del prisma de Israel. Es decir, tanto los cristianos gentiles como los cristianos judíos deben reconocer su herencia espiritual en los patriarcas y profetas del antiguo Israel. Esto no significa que Dios haya "sustituido" a Israel por el cristianismo gentil; significa que los cristianos gentiles han sido injertados en la herencia de Israel y pueden hablar de Abraham como "nuestro padre". Reconocen una herencia espiritual en la historia del pueblo de Dios que es más profunda que cualquier herencia étnica a la que de otro modo podríamos reclamar lealtad (Rom. 2:26-29; Gal. 3:29; véanse también los comentarios sobre Ap. 20). La omisión de Dan puede ser fortuita; pero si no lo es, constituye una advertencia de que incluso aquellos que parecen estar seguros de salvarse pueden no aparecer en el número final si no perseveran (Marcos 13:22; Juan 6:70-71).

 Craig S. Keener, Revelation, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1999), 229–241.

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ADONAY ROJAS ORTIZ
Pastor
http://adonayrojasortiz.blogspot.com

APOCALIPSIS (Keener)

APOCALIPSIS

Introducción

AUNQUE MUCHOS DETALLES del Apocalipsis (y de este comentario) son discutibles, la idea básica no lo es. El Dios vivo y verdadero nos invita a dejar de preocuparnos por el mundo para reconocer, a la luz de su plan definitivo para la historia, lo que realmente importa y lo que no. Dios dio primero el Apocalipsis a una cultura en la que la gente oiría las palabras del libro y se imaginaría las imágenes crudas y aterradoras; para que nos impacte toda la fuerza del libro, debemos usar también nuestra imaginación para captar las imágenes de terror. El Apocalipsis no está pensado para una lectura casual o "ligera"; escucharlo de verdad nos convoca a lidiar con el juicio de Dios sobre un mundo en rebelión contra Él.

¿La clave de la interpretación?

ALGUNOS LECTORES CREEN que los acontecimientos actuales desvelan el significado de las profecías bíblicas. Así, por ejemplo, un escritor opina que incluso Lutero y Calvino "sabían poco de profecía", pero que el editor de la Biblia de estudio C. I. Scofield señaló acertadamente que el Apocalipsis fue escrito para permitir a los intérpretes de los últimos tiempos desentrañar su significado.

Sin embargo, este planteamiento me parece erróneo: creo que choca con las evidencias del propio Apocalipsis. Juan escribe a siete iglesias literales de la Asia Menor literal, siguiendo la misma secuencia en la que un mensajero que viajara por las calzadas romanas entregaría el libro (véase el comentario más detallado en la sección "Unir contextos" sobre 1:4-8). Si nos tomamos en serio lo que afirma el propio libro, entonces fue un libro que debió de tener mucho sentido para sus primeros oyentes, que de hecho fueron "bendecidos" por obedecerlo (1:3). El hecho de que Juan escribiera el libro en griego probablemente sugiere que también utilizó figuras del lenguaje y símbolos que formaban parte de su cultura más que de la nuestra. El hecho de que el libro permaneciera "sin sellar" incluso en su generación también indica que estaba destinado a ser comprendido a partir de ese momento (22:10; contrasta con Dan. 12:9-10).

Quizá exista una razón aún más convincente para argumentar a favor de centrarse en el trasfondo antiguo y no en el moderno para comprender el libro del Apocalipsis. Si los periódicos de hoy son una clave necesaria para interpretar el libro, entonces ninguna generación anterior a la nuestra podría haber entendido y obedecido el libro (contrariamente a lo que se supone en 1:3). No podrían haber leído el libro como Escritura provechosa para enseñar y corregir-un enfoque que no encaja con una elevada visión de la autoridad bíblica (cf. 2 Tim. 3:16-17). Sin embargo, si el libro era comprensible para la primera generación, las generaciones posteriores pueden sacar provecho del libro simplemente aprendiendo algo de historia. Algunos profesores populares de profecía han ignorado gran parte de la historia disponible, prefiriendo interpretar el libro a la luz de los titulares de los periódicos de actualidad. Probablemente por eso la mayoría de ellos tienen que revisar sus predicciones cada pocos años a medida que cambian los titulares.

Otra cuestión de interpretación es que algunos quieren tomar todo el Apocalipsis al pie de la letra. El que se intente este enfoque depende en cierto sentido de lo que se entienda por el término literalmente. Cuando los reformadores como Lutero hablaban de interpretar la Biblia "literalmente", utilizaban una designación técnica (sensus literalis) que significaba tomar cada parte de la Escritura según su "sentido literario", incluyendo por tanto la atención al género o tipo literario. Pero no querían decir que hubiera que restar importancia a las figuras retóricas o a los símbolos. Debemos tomar al pie de la letra la narrativa histórica de la Biblia, pero el Apocalipsis pertenece a un género diferente, una mezcla de los géneros profético y "apocalíptico", ambos llenos de símbolos. Los Reformadores no exigían que interpretáramos los símbolos como si no lo fueran, y este tipo de literalismo es en realidad contrario a lo que querían decir.

De hecho, tomar cada símbolo del Apocalipsis de forma no simbólica es tan difícil que nadie lo intenta. Nadie toma a Babilonia la Grande como una prostituta literal o madre de prostitutas (17:5), nadie toma a la nueva Jerusalén como un individuo literal que es una novia, y pocos protestantes toman a la madre del capítulo 12 como una madre literal (ciertamente no una literalmente vestida con el sol). "Tómese literalmente tanto como sea posible", viene a ser la respuesta. Pero la cantidad que es "posible" suele estar determinada por las presuposiciones de cada uno. ¿Son posibles monstruos literales como los del capítulo 9? Ciertamente, Dios pudo crearlos, pero tienen muchas semejanzas sorprendentes con criaturas que simplemente representan langostas en el libro de Joel. ¿No es más importante ser coherente con la forma en que el resto del Apocalipsis y la literatura profética nos invitan a interpretarlos (gran parte de la cual es claramente simbólica) que tratar de tomar todo su lenguaje literalmente? ¿No es más respetuoso con el Apocalipsis escucharlo en sus propios términos (símbolos incluidos) que leer en él un sistema de interpretación que el propio libro no proclama en ninguna parte? El hecho de que el Apocalipsis incluya claramente símbolos y a veces nos diga lo que significan (por ejemplo, 1:20) debería llevarnos a sospechar de cualquier método interpretativo que ignore el intenso simbolismo del resto del libro.

El Apocalipsis comienza diciéndonos que Dios "reveló" el libro a Juan (1:1; NVI, "lo dio a conocer"), una palabra que está relacionada con la que Juan utiliza ocasionalmente para "señal" o "símbolo" (12:1, 3; 15:1). Esto sugiere que los versículos iniciales anuncian sin rodeos un libro comunicado mediante símbolos. Los judíos contemporáneos del Apocalipsis estaban acostumbrados al tipo de símbolos que emplea el libro. Así, por ejemplo, en una adición del siglo I al primer apocalipsis judío, 1 Enoc, se habla de animales misteriosos (1 Enoc 85:3) impregnados de estrellas (cap. 86), una visión que claramente no pretende ser literal en el contexto. Del mismo modo, las "langostas" de Juan (Ap. 9:3-11) tienen mucho en común con las de Joel; quienes reconocemos con razón que no debemos interpretar literalmente todo el lenguaje gráfico sobre un ejército de langostas en Joel 1-2 (1:4; 2:11, 20, 25) deberíamos interpretar el Apocalipsis del mismo modo. Como señalan muchos comentaristas evangélicos y de otras religiones, las visiones tienen por objeto principal confrontarnos con las exigencias y promesas de Dios, no satisfacer nuestra curiosidad acerca de los minuciosos detalles del final de los tiempos. El Apocalipsis no tiene nada en común con pronosticadores no bíblicos como Jeanne Dixon, Edgar Caycee o los horóscopos sensacionalistas.

Fracasos proféticos

LA MASIVA PÉRDIDA de vidas entre los seguidores de David Koresh en Waco, Texas, implicó una lectura errónea del libro del Apocalipsis. Sin embargo, la especulación profética no es un fenómeno nuevo. Las obras judías a veces adivinaban números y tiempos aún futuros, y la historia demostró que se equivocaban (por ejemplo, Sib. Or. 11.265-67; Test. Moses 2:3). Los primeros padres de la Iglesia también se permitieron algunas especulaciones que nunca se materializaron, como la opinión de Hipólito de que el mundo se acabaría en el año 500 d. C. Por desgracia, muchos profetizadores modernos no han obtenido mejores resultados.

Jerónimo estudió en tierras bíblicas para comprender mejor las formas literarias y los contextos de la Biblia, incluido el Apocalipsis. Muchos intérpretes, sin embargo, no han aprendido el contexto original del libro y, en efecto, le han "añadido", a pesar de su advertencia (22:18), leyendo en él sistemas teológicos no justificados por el propio texto. Por supuesto, los Testigos de Jehová son conocidos por este tipo de actividades. Mientras que la mayoría de los grupos que han fijado fechas desisten después de haber faltado una o dos veces, "los testigos de Jehová no renuncian". Sus líderes han señalado los años 1874, 1878, 1881, 1910, 1914, 1918, 1925, 1975 y 1984 como momentos de importancia escatológica". Los estudiosos de la religión han observado cómo diversas sectas como los mormones, los Testigos de Jehová y los seguidores de la Ciencia Cristiana han utilizado el Apocalipsis de forma arbitraria para apoyar los puntos de vista que ya sostenían. Dado que los Testigos de Jehová son los proveedores más conocidos de un pesimismo profético que nunca resultó, y también porque los lectores de este comentario estarán bastante de acuerdo en que los Testigos están equivocados, a menudo los utilizo en este comentario para ilustrar errores obvios en el método interpretativo.

Pero, por desgracia, aunque los Testigos de Jehová son los transgresores más conocidos, la historia está plagada de predicciones fallidas de este tipo procedentes de todos los segmentos de la cristiandad, quizá de forma más evidente en el siglo XX por parte del evangelicalismo popular. En la década de 1920, algunos maestros de la profecía dispensacional consideraron que Los Protocolos de los Sabios de Sión -ahora reconocidos como una falsificación promovida por los nazis- confirmaban sus ideas proféticas. (Algunos repudiaron más tarde los Protocolos, pero otros nunca lo hicieron.) En su favor, esta corriente de interpretación profética demostró estar sorprendentemente en lo cierto sobre el hecho de que Israel se convirtiera en una nación, un asunto significativo (aunque también es cierto que no eran el único grupo que lo esperaba). Las partes del cuerpo de Cristo implicadas en esta corriente de interpretación también demostraron a menudo un compromiso encomiable con las misiones y la evangelización mundial, insuperable. Pero al especular sobre los detalles, muchos pronosticadores populares demostraron estar equivocados sobre la identidad del Anticristo y otras cuestiones. "Nadie previó la desaparición del imperio soviético ni la mayoría de los aspectos de la Guerra del Golfo. Cuando la historia da giros inesperados, los expertos tienen que hacer ajustes, redibujar sus mapas y sacar nuevas ediciones".

Para que no pensemos que los evangélicos en general aprendieron humildad de sus primeros errores, abundan los ejemplos que advierten de lo contrario. En 1979, el libro de Colin Deal que mostraba por qué Cristo volvería en 1988 difundía información sobre un ordenador en Bélgica conocido como "la bestia", afirmando que se trataba del Anticristo. Su fuente parecía "ignorar que el ordenador era sólo una creación ficticia de una novela". Que el diablo pudiera inducir a los intérpretes modernos a tales errores no es sorprendente; San Martín de Tours, que murió en 397, afirmó que "no hay duda de que el Anticristo ya ha nacido". (Si Martín tiene razón, el Anticristo hace gala de una notable longevidad.) Otros predijeron su venida para los años 1000, 1184, 1186, 1229, 1345, 1385, etc.

Todos los puntos de vista sobre el final de los tiempos pueden parecer razonables si uno nunca ha estudiado con simpatía otros puntos de vista. ¡Por lo tanto, desearía que todos aquellos comprometidos con escenarios particulares del fin de los tiempos estudiaran The Last Days Are Here Again (Los últimos días están aquí otra vez) de Richard Kyle (Grand Rapids: Baker, 1998), Armageddon Now! The Premillenarian Response to Russia and Israel Since 1917 (Grand Rapids: Baker, 1977), Gary DeMar's Last Days Madness: The Folly of Trying to Predict When Christ Will Return (Brentwood, Tenn.: Wolgemuth & Hyatt, 1991), de Gary DeMar, u otras obras similares. Al repasar la historia de la especulación sobre el fin de los tiempos, plagada de predicciones fallidas, e incluso los diversos puntos de vista sobre las principales cuestiones del fin de los tiempos de respetados líderes cristianos, nos ayudan a poner en perspectiva nuestros propios puntos de vista.

Un ejemplo de las diversas visiones del fin de los tiempos entre los cristianos puede ser el Milenio, o el reinado de mil años de Cristo que aparece en Apocalipsis 20. ¿Volverá Jesús antes del futuro Milenio (el punto de vista premilenial, el más común entre los evangélicos norteamericanos hoy en día) o después (el punto de vista postmilenial), o es este periodo un mero símbolo de la era actual (el punto de vista amilenial)? A muchos lectores les sorprenderá saber que la mayoría de los líderes cristianos de la historia eran amileniales (como Agustín, Lutero y Calvino), muchos líderes de los avivamientos norteamericanos eran postmileniales (como Jonathan Edwards y Charles Finney) y la mayoría de los primeros padres de la Iglesia eran premileniales (pero posttribulacionales).

Si Calvino, Wesley, Finney, Moody y la mayoría de los cristianos de hoy en día han sostenido diferentes puntos de vista, ¿es posible que la bendición de Dios no recaiga únicamente sobre aquellos que sostienen un punto de vista particular sobre el fin de los tiempos? Si diferentes puntos de vista dominaron fuertemente diferentes épocas de la historia (por ejemplo, el amilenialismo durante la Reforma; el posmilenialismo durante los Grandes Despertares de Estados Unidos; el premilenialismo hoy), ¿es posible que nuestros propios puntos de vista estén más moldeados históricamente de lo que nos importa admitir? El estudio de los diversos puntos de vista nos prepara mejor para leer el Apocalipsis más objetivamente en sus propios términos.

El Imperio Turco Otomano constituyó en su día una gran amenaza para el mundo occidental desde Oriente, pero tras su caída la generación de la Segunda Guerra Mundial leyó naturalmente los "reyes de Oriente" (16:12) como una referencia a Japón (las siete iglesias de Asia no pensaban claramente en Turquía). Tras el colapso de Japón y el ascenso del comunismo en China, el título se transfirió en consecuencia. La mayoría de las profecías se han vuelto a aplicar a medida que cambiaban los titulares de los periódicos, de modo que la enseñanza profética moderna rara vez es relevante durante más de una década. Como lamenta un historiador, "el pensamiento sobre el fin de los tiempos ha sido increíblemente elástico"; los elementos del "rompecabezas profético" han alcanzado "un carácter camaleónico: se han ajustado regularmente para adaptarse a los cambios de la actualidad". Como veremos, la "revelación de Jesucristo" a Juan (1:1) utiliza no sólo la lengua griega, sino imágenes y símbolos que tenían sentido en su generación, y los modernos maestros de profecía han intentado a menudo saltar a lo que "significa" sin entender primero lo que "significaba".

En cierto sentido, sin embargo, el Apocalipsis y otros textos bíblicos del final de los tiempos se prestan a comparaciones más moderadas con los acontecimientos actuales. ¿Quién podría dudar de que el regreso de Israel a la tierra (aceptado por muchos maestros de distintas tendencias del final de los tiempos a lo largo de la historia) tiene algún significado en el plan de Dios, aunque debatamos sobre qué textos podrían implicarlo? El reconocimiento de anticristos y otras señales que nos hacen anhelar con más fervor la venida de Cristo es natural cuando reconocemos que cada generación podría ser la última. (Después de todo, si Jesús dijo que nadie sabe la hora de su regreso, eso incluye al diablo, que por lo tanto debe tener anticristos en espera para cada generación). Pero necesitamos la humildad de dejar "podría ser la última generación" tal cual y no elevar "podría" prematuramente a "es".

Aunque Juan probablemente no esperaba un retraso del regreso del Señor para las muchas generaciones que hay entre la suya y la nuestra, es posible que sintiera cierta simpatía por quienes desean reaplicar las imágenes del Apocalipsis a su propia generación, del mismo modo que tenían sentido para la suya. Cualquier generación es potencialmente la última, y Juan probablemente estaba familiarizado con intérpretes pesher entre sus contemporáneos que reaplicaban las profecías bíblicas a su propio tiempo. El peligro de seguir este enfoque es que demasiados de nosotros asumimos, como los intérpretes pesher de Qumrán, que debemos ser la generación final -normalmente basándonos en una interpretación errónea de Marcos 13:28- y que estas profecías se aplican literalmente y sólo a nuestra propia generación. Hasta ahora se ha demostrado que esta suposición es errónea en todas las generaciones que la han sostenido, aunque en última instancia es probable que sea reivindicada en alguna generación, ¡por el mero hecho de que algún día el Señor regresará!

Enfoques

LA HISTORIA HA PRODUCIDO varios enfoques del libro del Apocalipsis, muchos de los cuales tienen algunos elementos que los encomiendan, siempre que no presionemos demasiado sus negaciones de elementos en otras posiciones.

    El enfoque idealista

EL ENFOQUE IDEALISTA encuentra principios atemporales en el Apocalipsis. Todos los que predican a partir del libro afirman esta convicción general, pero en su forma más extrema niega simultáneamente cualquier significado histórico o futuro específico del libro. Como observa Tenney, a sus principios "casi cualquier intérprete del Apocalipsis podría dar su asentimiento independientemente de la escuela a la que pertenezca". El punto de vista idealista contiene mucho de cierto. Su defecto no está tanto en lo que afirma como en lo que niega". ¿Enseñaba el Apocalipsis simplemente principios generales intemporales, sin preocuparse de los problemas acuciantes de las siete iglesias?

    El enfoque historicista

ALGUNOS HAN ARGUMENTADO, al menos desde la época del escritor del siglo XIV Nicolás de Lyra, que el Apocalipsis ofrece un mapa detallado de la historia desde su propia época hasta el futuro regreso de Jesús. Esta visión historicista del Apocalipsis como historia de la Iglesia dominó las opiniones sobre el libro durante los siglos XVII y XVIII. Hoy en día apenas se defiende; los vínculos entre el contenido del Apocalipsis y los acontecimientos de la historia siempre han resultado forzados.

    El enfoque preterista

LOS PRETERISTAS LEEN EL libro del Apocalipsis como creen que lo habría hecho la audiencia original de Juan en las siete iglesias. En otras palabras, pretenden aplicar al Apocalipsis el mismo método interpretativo que aplicamos a todos los demás libros de la Biblia, es decir, que debemos leerlo en su contexto histórico. Sin embargo, dado que los preteristas más radicales insisten en que los acontecimientos del Apocalipsis se cumplieron por completo en el siglo I, lo leen de una manera que probablemente no habría hecho el público original de Juan. Independientemente de lo que ya se hubiera cumplido (y el Apocalipsis, como la mayoría de los apocalipsis, incluye al menos algún ensayo del pasado; véase 12:1-5), la mayoría de los primeros cristianos no habrían reconocido en ningún acontecimiento del siglo I el cumplimiento del juicio del gran trono blanco (20:11-15) ni la llegada de la ciudad santa (21:1-22:5). De ahí que los preteristas más moderados no insistan en que todos los acontecimientos del Apocalipsis se cumplieron en el siglo I. Incluso la mayoría de los comentaristas actuales que no son completamente preteristas aceptan el argumento preterista de que el Apocalipsis debió tener sentido para sus primeros oyentes (22:10).

    El enfoque futurista

LOS FUTURISTAS TIENEN CIERTAMENTE razón al afirmar que algunos acontecimientos del libro esperan su cumplimiento, como la indiscutible ciudad eterna de Dios suplantando a los reinos de este mundo (21:1-22:5). Pero la postura futurista, como las demás, puede llevarse demasiado lejos; en su forma radical, "implica que el libro no tenía nada que decir a las muchas generaciones que mediaron entre Juan de Patmos y el intérprete". Además, algunas pistas fundamentales del libro (véase el comentario sobre 12:5-6) pueden sugerir que el marco temporal del que informa gran parte del libro no es meramente una tribulación futura, sino también presente.

Aunque es el enfoque popular dominante en la actualidad, el futurismo no fue popular en muchos periodos de la historia de la Iglesia. Varios eruditos evangélicos sostienen este punto de vista, normalmente en la forma dispensacional tradicional o, más comúnmente, en la visión premilenial histórica. La primera exige una tribulación de siete años, o a veces la mitad de ese período; la segunda no suele diferenciar la tribulación futura del pasado o del presente de forma tan tajante, aunque muchos mantienen una tribulación futura seguida del regreso de Cristo.

    Un enfoque ecléctico

OTROS PREFEREN ALGUNA mezcla de planteamientos históricos o preteristas con un enfoque futurista. Algunos intérpretes, por lo menos desde la época del jesuita español Ribeira, de finales del siglo XVI, han sugerido que el Apocalipsis describe acontecimientos que estaban a punto de ocurrir en tiempos de Juan, así como inmediatamente antes del regreso de Jesús, sin mucho intermedio. Alcasar, otro jesuita español (fallecido en 1614), sugirió que el Apocalipsis 4-19 se cumplió en los conflictos de la época de Juan, pero que los capítulos 20-22 representan el triunfo de la Iglesia después de Constantino.

Pero también existen otros enfoques eclécticos (mixtos). La mayoría de los comentaristas que tratan de aplicar el Apocalipsis optarán por algún enfoque ecléctico, que suele combinar algunos elementos futuristas, preteristas e idealistas. Algunos elementos del libro son claramente futuros (la segunda venida y la resurrección de los santos, ¡si no otra cosa!); otros son pasados; algunos probablemente tipifican juicios característicos de la época actual. En la mayoría de estas diferencias de opinión hay lugar para diferencias de opinión caritativas. Pero, sea cual sea la interpretación, todos los elementos nos advierten que contemplemos los caminos de Dios y vivamos en consecuencia.

Una vez que comprendemos lo que Dios estaba diciendo a las iglesias de Asia a través de Juan, podemos empezar a establecer analogías sobre cómo el mismo mensaje es relevante para nuestras iglesias de hoy. Es importante pensar concretamente en cómo tender puentes entre las palabras de las Escrituras en el pasado y nuestra cultura actual; las mismas razones por las que los escritores bíblicos dijeron lo que dijeron en un entorno hicieron que los escritores bíblicos dijeran cosas diferentes para entornos diferentes, y tenemos que escucharlas claramente antes de volver a aplicar sus palabras a nuestro entorno. A veces, nosotros y nuestros predecesores históricos nos hemos limitado a transmitir tradiciones, añadiendo algunas nuevas para las generaciones futuras. Sin embargo, muchos líderes a lo largo de la historia de la Iglesia, como los reformadores o muchos misioneros o líderes de grandes avivamientos, han tratado de recontextualizar el mensaje bíblico para su generación y cultura, al igual que los escritores bíblicos contextualizaron sus revelaciones para sus generaciones y culturas. Nosotros debemos hacer lo mismo, pero antes debemos asegurarnos de que entendemos la Biblia correctamente.

Simbolismo

COMO SE ANOTÓ ANTERIORMENTE, desde cualquier punto de vista, el Apocalipsis emplea mucho simbolismo. Aunque la mayoría de los relatos de la Biblia deben leerse literalmente, los textos proféticos y apocalípticos (véase la siguiente sección sobre el Género) son diferentes, como reconocerá cualquiera que haya pasado mucho tiempo con ellos. Contienen un simbolismo considerable, y a menudo se cumplieron de formas inesperadas. Diversos textos tanto del Antiguo Testamento (por ejemplo, Jue. 5:4; Sal. 18:4-19) como de los contemporáneos de Juan (por ejemplo, Oráculos sib. 3.286-92; 4.57-60) podían emplear el lenguaje de la catástrofe cósmica para describir acontecimientos que tenían lugar en su propia época o en épocas recientes. Muchos de esos textos repasan la historia (como las "visiones oníricas" de 1 Enoc), y algunos incluso mezclan acontecimientos claramente pasados con imágenes del final de los tiempos (Oráculos de los sib. 5.336).

Los símbolos del Apocalipsis pueden parecernos oscuros, pero en su mayoría eran comprensibles (o al menos evocadores) para los creyentes de las siete iglesias, al menos después de reflexionar un poco. Un comentarista señala que "Juan utilizó símbolos para comunicar lo que no puede expresarse de otra manera, no para ocultar algo que podría decirse más directamente".

El uso simbólico de los números caracteriza al Apocalipsis, como a muchos otros apocalipsis. Esto no es sorprendente, dado lo común que era el uso simbólico de los números en todo el antiguo mundo mediterráneo, especialmente a través de la influencia de una secta filosófica griega llamada los pitagóricos. Richard Bauckham ofrece una lista exhaustiva de patrones numéricos detallados en el Apocalipsis, especialmente sietes, como el "Cordero" que se menciona veintiocho veces (exactamente siete de ellas junto a la palabra Dios). Algunas designaciones de tiempo, como "una hora" en 17:12, son claramente no literales; por lo tanto, un intérprete no está obligado a tomar otras designaciones de tiempo literalmente sin una razón convincente. Entre los contemporáneos de Juan, números como el siete y el doce tenían a menudo una función simbólica. En los textos judíos, el doce representaba sobre todo a las tribus de Israel, pero también tenía otras funciones. En el Apocalipsis, donde el doce y los múltiplos del doce aparecen unas sesenta veces, el número suele referirse a Israel.

Género

AUNQUE LOS ESTUDIOSOSOS DEBATEN sobre el tipo concreto de literatura en el que se encuadra el Apocalipsis, la mayoría coincide en que encaja, al menos en parte, en lo que los eruditos modernos denominan "literatura apocalíptica". Algunos han utilizado el término apocalipsis para referirse vagamente a cualquier pensamiento judío sobre el final de los tiempos, otros más específicamente a la literatura visionaria, que a menudo incluye ascensiones y revelaciones celestiales. El género apocalíptico floreció en el judaísmo primitivo, y la mayoría de los estudiosos incluyen el Apocalipsis en esta categoría. En este tipo de texto, en el sentido más específico, el vidente tiene visiones y revelaciones - "apocalipsis" significa literalmente "revelación"- que a menudo incluyen especulaciones cosmológicas (por ejemplo, 1 Enoc 72-82). El Apocalipsis incluye poca especulación cosmológica y carece de viajes (1 Enoc 17-18); a diferencia de algunos de sus intérpretes modernos, el Apocalipsis no se desvía de su agenda para perseguir asuntos curiosos.

Pero los eruditos modernos suelen aplicar el término apocalíptico a la mayoría de los textos judíos primitivos que se centran en revelaciones de algún tipo relevantes para el final de los tiempos. Como la mayoría de los apocalipsis, Juan sigue el lenguaje semítico y las figuras retóricas visionarias de los libros proféticos bíblicos (p. ej., "Miré, y allí estaba delante de mí...", Ap. 4:1; 6:2, 5, 8); esto explica muchas de las diferencias lingüísticas entre el Apocalipsis y otros libros del Nuevo Testamento.

Al igual que los maestros judíos utilizaban acertijos, los escritores proféticos judíos empleaban predicciones enigmáticas o adivinanzas, a menudo para provocar la reflexión (por ejemplo, Sib. Oráculos 5.14-42). Algunos incluso han considerado que el Apocalipsis utiliza un lenguaje en clave para evitar la persecución; sin embargo, los lectores romanos reconocerían inmediatamente el retrato antirromano de la ciudad gobernante sobre siete montes (17:9). Los enigmas del Apocalipsis son para provocar la reflexión, no para ocultar la mayor parte de su significado.

Teniendo en cuenta las diferencias entre el Apocalipsis y muchos de los apocalipsis mencionados anteriormente, así como el hecho de que gran parte del Apocalipsis está enraizado en la profecía bíblica, algunos estudiosos han argumentado que el Apocalipsis es profecía más que apocalipsis. Entre los apocalipsis, el Apocalipsis de Juan está ciertamente más cerca de los profetas bíblicos que sus contemporáneos. Sin embargo, una elección forzada entre los géneros "apocalíptico" y "profético" carece de sentido. Sin duda, casi todo lo que aparece en el Apocalipsis tiene su paralelo en los profetas del Antiguo Testamento, pero los rasgos específicos que predominan son también los más comunes entre los primeros judíos contemporáneos del Apocalipsis. Una línea de demarcación es arbitraria; profetas bíblicos preexílicos como Isaías y Joel, y especialmente profetas exílicos y postexílicos como Ezequiel, Daniel y Zacarías, utilizan el tipo de imágenes de las que se nutren los textos apocalípticos posteriores. Juan también tiene motivos para articular su revelación en términos inteligibles para sus contemporáneos, ¡como Dios había venido haciendo a lo largo de la historia!

Los apocalipsis posteriores también podían considerarse "profecías" (p. ej., 4 Esdras 12:42), por lo que no es de extrañar que el Apocalipsis haga lo mismo (1:3; 22:7, 10, 18-19). Se discute si los escritores apocalípticos utilizaban las visiones como meros recursos literarios o si también creían haberlas experimentado. Parece probable, sin embargo, que al menos Juan informa de visiones auténticas que determinaron el género en el que escribiría, aunque luego Juan ejerza la libertad de relatarlas de forma literaria dramática.

Asia Menor occidental (donde se encontraban las siete iglesias) contaba con varios centros oraculares, por lo que sabemos que incluso los nuevos conversos gentiles de las siete iglesias estaban familiarizados con la idea de la profecía. Además, estos oráculos podían ser de naturaleza política, y en un período anterior a veces se habían extendido a denuncias de Roma. Pero el trasfondo claro y primordial para leer las profecías del libro, un trasfondo compartido con otras obras apocalípticas judías, es el Antiguo Testamento.

El Apocalipsis, al igual que el Cuarto Evangelio, está lleno de alusiones implícitas al Antiguo Testamento; de hecho, contiene más alusiones bíblicas que cualquier otra obra de los primeros cristianos, que algunos estiman que aparecen en casi el 70 por ciento de los versículos del Apocalipsis. Pero, a diferencia del Evangelio de Juan, no incluye citas extensas del Antiguo Testamento. Muchas de las alusiones recuerdan también el contexto de su fuente bíblica; muchas, sin embargo, mezclan varias alusiones bíblicas, y el Apocalipsis recicla regularmente sus imágenes para aplicarlas de un modo nuevo. (Todo el mundo está de acuerdo, por ejemplo, en que las plagas del Apocalipsis de granizo mezclado con fuego, agua convertida en sangre, etc. recuerdan las plagas de la época de Moisés, pero también en que el Apocalipsis no se refiere simplemente a acontecimientos bíblicos pasados). Otros textos judíos podrían extraer imágenes del final de los tiempos de los profetas bíblicos (Sib. Oráculos 3.788-95); algunas otras obras, como el Manual de Disciplina de Qumrán, podrían incluir pocas citas bíblicas (por ejemplo, 5.15; 8.15) pero muchas alusiones. Al igual que otros intérpretes judíos tempranos, el Apocalipsis también mezcló imágenes del final de los tiempos de forma ecléctica y recicló las imágenes de profecías anteriores -incluso las cumplidas- de formas nuevas.

Estructura

A PARTIR DE UNA ANTIGUA crítica de tijera y pega, algunos comentaristas como R. H. Charles reorganizaron el Apocalipsis en un orden más de su agrado, considerando incompetente al editor original de la obra. Sin embargo, el consenso actual es que el Apocalipsis representa una obra unificada. Es, de hecho, un exquisito producto del diseño literario, a pesar de la sintaxis apocalíptica básica de gran parte de su lenguaje.

En algunos puntos se debate la estructura específica, pero lo que está claro es el esquema general. Entre las cartas a las siete iglesias y el futuro prometido hay, además de escenas de adoración celestial e interludios periódicos, tres series de siete juicios, cada uno de los cuales termina (normalmente en el sexto elemento) con un cataclismo del fin de la era que se resuelve en el séptimo elemento (6:12-17; 8:1; 9:13-21; 11:15-19; 16:12-21). Tales imágenes cataclísmicas y cósmicas se refieren ocasionalmente a acontecimientos dentro de la historia, pero en la mayoría de los casos aparecen en la literatura judía primitiva para el fin de la era; por tanto, lo más natural es tomar estas imágenes del mismo modo en el Apocalipsis.

Algunos autores han intentado hacer del Apocalipsis un relato cronológico continuo desde el principio hasta el final, pero esta opinión no es muy extendida hoy en día. El punto de vista dominante, propuesto por Victorino a finales del siglo III, es que las diversas series de juicios son paralelas entre sí, en lugar de seguirse sucesivamente. Dado que cada una de estas series de juicios parece concluir con el fin de la era (como se ha señalado anteriormente), esta línea de interpretación es casi con toda seguridad correcta. El tipo de acontecimientos que cierran los sellos, las trompetas y las copas no pueden repetirse a menos que el mundo tal como lo conocemos llegue a su fin varias veces (¡estas tres referencias más 19:11-21)!

Además, tras la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C., muchos judíos palestinos que desconfiaban del cristianismo judío se asentaron sin duda en Asia Menor, exacerbando las tensiones que ya existían allí (Hch 19:9, 33-34; 21:27-29). Probablemente por estas y otras razones, a finales del siglo I los cristianos judíos no eran bien recibidos en algunas destacadas comunidades sinagogales de Asia Menor (2:9; 3:9). Los cristianos afirmaban ser religiosamente judíos y representar la verdadera fe del antiguo Israel, por lo que debían beneficiarse de la tolerancia que Roma concedía a las comunidades judías locales. Sin embargo, una vez que los cristianos se mostraban incapaces de persuadir a las autoridades de que eran judíos -una vez que las sinagogas los expulsaban- se arriesgaban a la supresión e incluso a la muerte a manos de las autoridades.

A principios del siglo II, cuando Trajano era emperador, un gobernador relativamente nuevo de Bitinia, en Asia, descubrió que se abandonaban los templos paganos debido a las conversiones masivas a la fe en Cristo. Este gobernador torturó a los cristianos para obtener información y se ofreció a liberarlos si se limitaban a adorar la imagen del César; pero al encontrarlos demasiado "arrogantes" para adorar al César, ordenó ejecutarlos (Plinio, Ep. 10.96). De su correspondencia con Trajano se deduce que la práctica de arrestar a los cristianos fuera de Roma no comenzó con Trajano; lo más probable es que empezara algún tiempo antes, probablemente durante el reinado de Domiciano. A principios del siglo II, el Estado exigía a los cristianos que llamaran "Señor" al César y ofrecieran sacrificios si querían ser liberados (Mart. Poly. 8). De este modo, los cristianos se enfrentaron a una crisis que recordaba a las sufridas por los judíos en tiempos de Daniel y Antíoco IV Epífanes: Uno no se atrevía a dar al César lo que sólo era de Dios.

Tradicionalmente, los eruditos han considerado que el Apocalipsis se dirigía a los cristianos oprimidos que se enfrentaban a la persecución del poderoso Estado romano. Hoy muchos enfatizan en cambio que el libro se dirigía a "cristianos complacientes y espiritualmente anémicos". De hecho, cuando se examinan las cartas a las siete iglesias se encuentran ambas situaciones coexistiendo en diferentes lugares. El Apocalipsis habla a iglesias tanto vivas como muertas, pero son más las iglesias que corren el peligro de comprometerse con el mundo que las que mueren a causa de él. Esto hace que el libro sea relevante para el cristianismo norteamericano de hoy.

Mensaje del Apocalipsis

LA APLICACIÓN, POR SU propia naturaleza, suele ser contextual, adaptada a una cultura específica, a una iglesia (en la predicación) o a un individuo (a menudo en la devoción personal). Por esa razón, la mayoría de las aplicaciones de este comentario son ejemplos de los tipos de aplicaciones que podemos extraer. Aunque he tratado de extraer ejemplos de una serie de culturas que sigan siendo relevantes para la mayoría del público al que probablemente se dirija el comentario, mis propios antecedentes en algunas partes del evangelicalismo norteamericano, las iglesias afroamericanas, los círculos judíos mesiánicos y otros lugares no cubren todas las bases imaginables de aplicación. Confío, sin embargo, en que los lectores encuentren modelos útiles para establecer analogías entre las cuestiones que aborda el texto bíblico y los problemas actuales.

Al mismo tiempo, sin embargo, el Apocalipsis aborda muchos temas que no han cambiado porque la naturaleza humana y el carácter de Dios han permanecido constantes. En estos temas nos centraremos en esta sección. Afortunadamente, estos temas surgen repetidamente a lo largo del Apocalipsis. Debido a que el libro fue entregado como un libro completo y, aparte de las cartas a las siete iglesias en cierto sentido, no estaba destinado a ser leído o predicado poco a poco, es importante que cada vez que leamos, enseñemos o prediquemos cualquier pasaje del Apocalipsis, lo hagamos a la luz de los temas de todo el libro que el pasaje refleja.

He hecho todo lo posible por respetar el texto y desarrollar mis puntos de vista basándome en él y no al revés; mis puntos de vista actuales difieren considerablemente de lo que me enseñaron originalmente. Al mismo tiempo, quiero subrayar que cuando cito otras posturas académicas es por respeto y por el deseo de dialogar con ellas. Dudo, por ejemplo, que la mayoría de los lectores me clasifiquen como dispensacionalista (¡aunque uno de mis amigos dispensacionalistas progresistas ha trazado los límites dispensacionalistas tan ampliamente que me dice que podría calificarme como dispensacionalista honorario!) Pero sería injusto para cualquier posición evangélica ignorar simplemente sus puntos de vista, así que los cito tanto cuando no estoy de acuerdo como cuando puedo aprender de ellos. Pero a pesar de los diferentes puntos de vista entre los diversos eruditos sobre los detalles de los acontecimientos del fin de los tiempos, todos los lectores pueden estar de acuerdo en las cuestiones más importantes del Apocalipsis. Estudiosos de diversas tendencias compartirán también muchas de mis convicciones exegéticas sobre diversos pasajes.

Cuando hoy pensamos en el Apocalipsis, muchos pensamos en debates sobre los detalles de los acontecimientos del final de los tiempos, pero estos detalles no son el mensaje principal del Apocalipsis. De hecho, en algunas cuestiones de detalle, es posible que la mayoría de nosotros nos sorprendamos. Tras mostrar cómo Dios sorprendía regularmente a su pueblo por la forma en que cumplía las profecías tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, un escritor se pregunta: "¿No es posible que Dios cumpla algunas de sus predicciones de formas que los humanos aún no han concebido?".

Algunas de las revelaciones de Juan ni siquiera estaban pensadas para ser entendidas en nuestro tiempo (10:4), aunque la mayoría de ellas sí lo estaban en los puntos que más importan (22:10). Ni en el Nuevo Testamento ni entre las primeras confesiones cristianas de fe aparecen detalles sobre el final de los tiempos como parte de una confesión de fe; las opiniones detalladas sobre el final de los tiempos no constituyen una prueba de ortodoxia cristiana. El único "consenso entre los cristianos conservadores [es] que la segunda venida personal, literal y visible de Jesús pertenece al núcleo esencial de la doctrina, pero más allá de eso el consenso se rompe".

Pero como señala Billy Graham, en lugar de perdernos en las pequeñas pinceladas, debatiendo todos los detalles, debemos dar un paso atrás y captar la majestuosidad del "gran diseño" del libro. Podemos reconocer ambigüedades e incertidumbres e incluso discrepar de otros cristianos en algunos escenarios más amplios del fin de los tiempos, como la naturaleza del Milenio; pero las aplicaciones más importantes a nuestra vida actual suelen estar claras. Al analizar las enseñanzas del Nuevo Testamento sobre el regreso de Jesús, ¿podemos pasar por alto el llamamiento a la santidad en preparación para el regreso de Cristo, uno de los temas más omnipresentes de la Segunda Venida en el Nuevo Testamento (Marcos 13:33-37; 1 Tes. 3:13; 5:6-7, 23; Tito 2:12-13; 1 Pedro 1:7; 2 Pedro 3:14; 1 Juan 2:28-3:3)?

¿Cuál es, pues, el mensaje del Apocalipsis? Mencionamos varios puntos a continuación, aunque desarrollamos la mayoría de ellos más adelante en el comentario de pasajes concretos.

          - Que Dios es asombrosamente majestuoso, así como soberano en nuestros problemas

          - Que el sacrificio de Jesús como Cordero trae en última instancia la liberación completa para aquellos que confían en él.

          - Que los juicios de Dios sobre el mundo sirven a menudo para avisar al mundo de que Dios vengará a su pueblo.

          - Que, independientemente de cómo se vean las cosas a corto plazo, "el pecado no queda impune", y Dios juzgará

          - Que Dios puede cumplir sus propósitos a través de un pequeño y perseguido remanente; él no depende de lo que el mundo valora como poder

          - Esa adoración nos lleva del dolor por nuestros sufrimientos a los propósitos eternos de Dios vistos desde una perspectiva celestial

          - Que proclamar a Cristo invita a la persecución, el estado normal de los creyentes comprometidos en esta época.

          - Que vale la pena morir por Cristo

          - Que existe un contraste radical entre el reino de Dios (ejemplificado en la novia, la nueva Jerusalén) y los valores del mundo (ejemplificados en la prostituta, Babilonia).

          - Que la esperanza que Dios nos ha preparado supera con creces nuestros sufrimientos actuales

          - Que el plan de Dios y la Iglesia incluyen en última instancia a representantes de todos los pueblos

El Apocalipsis también proclama el señorío de Cristo de forma más explícita y frecuente que algunas partes del Nuevo Testamento; en circunstancias normales, nos enfrentamos a la oposición no suavizando nuestro testimonio de Cristo, sino testificando con más audacia. Ciertamente, el Apocalipsis, aunque distingue al Padre del Cordero, atribuye a Jesús la plena deidad -lenguaje común poco después de su redacción (Plinio, Ep. 10.96; Ignacio, Rom. 3; Justino, Primer Apol. 67; Segundo Apol. 13)-. El Apocalipsis invoca repetidamente pasajes del Antiguo Testamento sobre Dios y los aplica a Jesús (Dan. 7:9 en 1:14; Isa. 2:19 y Os. 10:8 en 6:15-17; Isa. 49:10 en 7:17; Deut. 10:17 en 17:14 y 19:16; Is. 63:2 en 19:13; Is. 60:19-20 en 21:23).

Otros títulos o expresiones aplicados a Jesús se aplicaban a la deidad en las culturas circundantes (p. ej., 2:18), y títulos de Dios en el judaísmo, como "el Viviente", se aplican a Jesús (1:18). Jesús desempeña funciones divinas; mientras que en el Antiguo Testamento "Esto dice Yahveh" suele introducir profecías, en el Apocalipsis es Jesús quien inspira la profecía por el Espíritu (2:1, 8, 12, 18; 3:1, 7, 14). Los judíos contemporáneos de Juan atribuían las llaves del reino de los muertos sólo a Dios (Sb 16,13); el Apocalipsis se las atribuye a Jesús (Ap 1,18). En contraste con las expectativas judías contemporáneas, Jesús recibe doxologías (1:5-6) y adoración plena (5:8-14) y es invocado en las bendiciones a los lectores (1:4-5).

La aplicación de títulos divinos a Jesús en el Apocalipsis puede ser más explícita cuando llama a Jesús "el Primero y el Último" (1:17; 2:8; 22:12-13), un título aplicable sólo a Dios según Isaías (Is. 41:4; 44:6; 48:12), y exactamente equivalente en sentido a "el Alfa y la Omega", que se aplica al Padre en el Apocalipsis (1:8; 21:5-7; Jesús en 22:13). Para su público, la cristología de Juan era también eminentemente práctica: El Apocalipsis se escribió para asegurar a los creyentes presionados que "su victoria no estaba en duda; Jesús, y no el César, había sido investido por el Todopoderoso con la soberanía del mundo".

Pero la contribución más distintiva del Apocalipsis al Nuevo Testamento es una que a muchos de nosotros nos incomoda, especialmente cuando encontramos plena satisfacción en este mundo. El Apocalipsis ofrece una esperanza mejor para una Iglesia enamorada de esta época o desesperada por la próxima: "Sólo en ese intervalo del ya y el todavía no se sitúa la esperanza, en lo que puede experimentarse como silencio de Dios, o sequedad, cuando parece difícil seguir creyendo". El Apocalipsis nos recuerda que no pertenecemos a este mundo y que no debemos dejarnos seducir por lo que valora. El Apocalipsis de Juan pide a las iglesias perseguidas que permanezcan vigilantes (2:10; 3:11) y a las demás iglesias que se resistan a transigir con el espíritu de su época (2:16, 25; 3:3, 18-20).

Esquema

          I. Introducción (1:1-3:22)

            A. Título y bendición (1:1-3)

            B. Introducción epistolar (1:4-8)

            C. Introducción narrativa (1:9-20)

             1.      Entorno (1:9-11)

             2.      Visión del Hijo del Hombre (1:12-16)

             3.      El mensaje de Jesús (1:17-20)

            D. Cartas a las siete Iglesias (2:1-3:22)

             1.      Éfeso: El amor perdido (2:1-7)

             2.      Esmirna: santos sufrientes (2:8-11)

             3.      Pérgamo: Facción fornicaria (2:12-17)

             4.      Tiatira: Cristianos transigentes (2:18-27)

             5.      Sardis: Sueño pecaminoso (3:1-6)

             6.      Filadelfia: Pilares perseverantes (3:7-13)

             7.      Laodicea: Prósperos indigentes (3:14-22)

          II.      Visiones del Templo Celestial (4:1-5:14)

            A. La adoración en el cielo (4:1-11)

            B. Digno de abrir el libro (5:1-7)

            C. En alabanza del Cordero (5:8-14)

          III.      Los sellos (6:1-8:1)

            A. Los jinetes (6:1-8)

             1.      La conquista (6:1-2)

             2.      Guerra (6:3-4)

             3.      Hambre (6:5-6)

             4.      Muerte por diversos medios (6:7-8)

            B. El martirio y el Juicio Final (6:9-17)

             1.      Martirizados por su Buena Nueva (6:9-11)

             2.      Disolución cósmica (6:12-17)

            C. Interludio: Santos en la tierra y en el cielo (7:1-17)

             1.      El ejército de Dios para el fin de los tiempos (7:1-8)

             2.      La multitud multicultural de los mártires (7:9-17)

            D. El Séptimo Sello (8:1)

          IV.      Las trompetas (8:2-11:19)

            A. Las oraciones como prefacio del juicio (8:2-6)

            B. Las cuatro primeras plagas (8:7-13)

            C. Dos plagas de invasiones (9:1-21)

             1.      Un ejército demoníaco de langostas (9:1-12)

             2.      Partos demoníacos (9:13-21)

            D. Segundo interludio (10:1-11)

             1.      Los siete truenos secretos (10:1-7)

             2.      Un encargo profético (10:8-11)

             3.      Medición del templo oprimido (11:1-2)

             4.      Los dos testigos de Dios (11:3-14)

            E. Trompeta final: Fin de la Era (11:15-19)

          V. Los santos contra la serpiente (12:1-14:20)

            A. La mujer y su descendencia (12:1-17)

             1.      El pueblo de Dios, Cristo y Satanás (12:1-6)

             2.      La guerra celestial (12:7-12)

             3.      La persecución del dragón (12:13-17)

            B. Las dos bestias del dragón (13:1-18)

             1.      El falso Mesías (13:1-10)

             2.      El falso sacerdote (13:11-18)

            C. Los mártires victoriosos (14:1-5)

            D. El triunfo de Dios sobre Babilonia (14:6-20)

             1.      Cantos del triunfo de Dios sobre Babilonia (14:6-8)

             2.      La condenación de los adoradores de bestias (14:9-11)

             3.      Los santos descansan en paz (14:12-13)

             4.      Juicios contra el mundo (14:14-20)

          VI.      Copas de la ira (15:1-16:21)

            A. Introducción narrativa a las Copas (15:1-16:1)

             1.      Anuncio de las plagas (15:1)

             2.      Mártires victoriosos del nuevo Éxodo (15:2-4)

             3.      Juicios desde el templo celestial (15:5-16:1)

            B. Las copas de las plagas (16:2-21)

             1.      Cinco plagas (16:2-11)

             2.      Armagedón (16:12-16)

             3.      Destrucción del orden mundial (16:17-21)

          VII.      El destino de Babilonia (17:1-19:21)

            A. Babilonia, la gran prostituta (17:1-18)

             1.      La visión del epítome de la inmoralidad espiritual (17:1-5)

             2.      Explicación del misterio (17:6-18)

            B. Lamentación por la Babilonia caída (18:1-19:4)

             1.      Lamento fingido por la prostituta (18:1-3)

             2.      Llamada a resistir la seducción del mundo (18:4-8)

             3.      Luto de reyes (18:9-10)

             4.      Mercaderes de luto (18:11-19)

             5.      Llamamiento a los aliados de Dios para que se alegren (18:20)

             6.      Vengar a los oprimidos (18:21-24)

             7.      El cielo celebra la muerte de Babilonia (19:1-4)

            C. Cristo viene en juicio (19:5-21)

             1.      Cena nupcial para justos (19:5-10)

             2.      El guerrero divino vengador (19:11-16)

             3.      Festín con los malvados (19:17-21)

          VIII.      La esperanza de los santos (20:1-22:5)

            A. Juicios para justos e impíos (20:1-15)

             1.      Atar al Diablo (20:1-3)

             2.      La resurrección de los justos (20:4-6)

             3.      La última batalla del diablo (20:7-10)

             4.      El juicio final de los condenados (20:11-15)

            B. La Nueva Jerusalén, la Esposa del Cordero (21:1-22:5)

             1.      La Nueva Creación (21:1-8)

             2.      La riqueza de la Nueva Jerusalén (21:9-22)

             3.      La gloria de la Nueva Jerusalén (21:23-27)

             4.      El nuevo Edén (22:1-5)

          IX.      Conclusión (22:6-21)

            A. Centrarse en Dios, no en sus agentes (22:6-7)

            B. Exhortaciones finales (22:10-17)

             1.      El tiempo se acerca (22:10-12)

             2.      El primer imprimátur divino de Jesús (22:13)

             3.      Destino de justos y malvados (22:14-15)

             4.      El segundo imprimátur divino de Jesús (22:16)

             5.      Invitación a Jesús y a la audiencia (22:17)

            C. No manipular el libro (22:18-19)

            D. La venida prometida de Jesús (22:20)

            E. Cierre epistolar (22:21)

Craig S. Keener, Revelation, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1999), 1-46.

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ADONAY ROJAS ORTIZ
Pastor
http://adonayrojasortiz.blogspot.com