LOS 144.000 SELLADOS
UNO PODRÍA PENSAR que más juicios son incongruentes con el fin de la era ya descrito en 6:12-17. Pero que Juan viera "después de esto" (7:1) una visión de los 144.000 (7:1-8) no significa que los sucesos de 7:1-8 ocurran después del sexto sello, como tampoco que "después de esto" en 7:9 signifique que la multitud innumerable que allí aparece siga cronológicamente a los 144.000. Además, el verbo que sigue a "después de esto" es "vio": Juan recibe su siguiente visión, y ésta parece informar del estado de los "siervos" de Cristo durante todo el período de la Tribulación. La tierra, el mar y los árboles sufren durante la Tribulación (8:7-8; 11:6). Es evidente que la orden de sellar a los siervos de Dios antes de dañar la tierra, el mar o los árboles (7:2) ¡no puede seguir a la destrucción de la tierra y el cielo al final de la Tribulación (6:12-16)! El punto es simplemente que aquellos que pueden resistir el día de la ira de Dios (6:17) son aquellos a quienes Dios ha capacitado para resistir las plagas anteriores (7:2-3).
Así pues, muchos eruditos consideran con razón que el capítulo 7 es un intermedio entre el sexto y el séptimo sellos con fines literarios; tales interludios se producen en puntos similares de la serie de las trompetas y las copas. Tal paréntesis cumple la función literaria de crear suspenso. Muchos interludios parentéticos en el Apocalipsis (por ejemplo, 14:1-5; 15:2-4; 20:4-6), especialmente los himnos (12:10; 19:1-8), también se refieren a la protección o salvación de los justos, situando las escenas del juicio en un contexto alentador. El juicio sirve a un propósito redentor, no sólo para invitar al arrepentimiento a los desobedientes (9:20-21), sino para reivindicar a los justos oprimidos (6:10).
La identidad de los 144.000 (7:4-8)
¿pero quiénes son los 144.000? La cuestión es discutible, pero la forma del texto puede sugerir un censo, utilizado habitualmente en la Biblia hebrea para evaluar la preparación militar (Núm. 1:3, 18, 20; 26:2, 4; 1 Crón. 27:23); esto explica también la especificación de varones adultos en 14:4. También explica por qué se indica un número determinado de miembros de cada tribu (cf. Núm. 1:20-47); en una guerra real se podrían reclutar doce contingentes iguales de diferentes tribus o regiones (Núm. 31:4-6; 1 Cr. 27:1-15). Los batallones de mil también eran unidades bastante estándar, lo que sugiere "que cada tribu suministra doce batallones de mil hombres cada uno".
Así pues, esta visión puede representar un ejército del final de los tiempos, preparado para una batalla espiritual (cf. 12:7-9). De ser así, puede tratarse del ejército que regresa con Jesús en 19:14, revestido con las justas acciones de los santos. La única otra vez en Apocalipsis en que Juan oye un "número", es el número del ejército mundial, doscientos millones de hombres (9:16). El ejército terrenal de Dios puede ser abrumadoramente superado en número por el ejército del mundo (9:16; cf. 20:8; pero cf. 5:11), pero seguramente vencerán.
Sin embargo, este hecho no resuelve la cuestión: ¿Quién constituye este ejército? Un punto de vista los toma literalmente como cristianos judíos de cada una de las doce tribus, aunque no suele tomar a todo el pueblo como reclutas para el ejército mesiánico. Este punto de vista es mucho más plausible de lo que la mayoría de sus oponentes están dispuestos a conceder y tiene algunos factores a su favor, sobre todo el hecho de que si se habla del remanente judío del final de los tiempos, es difícil pensar en una forma más explícita de dejarlo claro que enumerar las tribus. Otras imágenes del Apocalipsis pueden estar en consonancia con ésta, especialmente si la mujer de Apocalipsis 12 representa a Israel (véase 12:6, 17). También hay suficientes precedentes bíblicos que hablan de una conversión masiva del pueblo judío a la fe en Cristo en los últimos tiempos (p. ej., Ro. 11:25-27; probablemente Mt. 23:39; cf. Is. 61:1-9; Jer. 31:15-40; Ez. 36:8-38; Os. 2:14-23; 11:8-11; 14:4-7; Amós 9:11-12), y no hay razón para dudar de que Juan, como cristiano judío, hiciera hincapié en este punto de vista (Apoc. 11:8, 13).
Sin embargo, otros factores del propio texto del Apocalipsis sugieren que Juan probablemente está adaptando este modelo de un remanente judío del final de los tiempos para retratar en su lugar a todos los creyentes. Aunque sin duda espera que al final de los tiempos se conviertan en judíos, como muchos otros escritores de los primeros cristianos, no tiene por qué ser ese su objetivo aquí; para Juan, todos los creyentes han pasado a formar parte de los "candeleros" (véase el comentario a 1:20), parte del "reino y sacerdotes" (1:6), en contraste con los que afirman falsamente ser judíos (2:9; 3:9). Para Juan, la fe en Jesús y la obediencia a los mandamientos de Dios van de la mano (12:17; 14:12); no hay nada más acorde con su herencia judía y bíblica que afirmar a Jesús, y nada más incompatible con esa herencia que negarlo. De ahí que, para Juan, los gentiles que creen en Jesús pasen a formar parte del movimiento judío de fe en Jesús. Dos mil años después, una historia de antisemitismo "cristiano" gentil ha hecho que nos resulte más difícil oír hablar de gentiles injertados en Israel y de cristianos gentiles que reconocen el judaísmo de su fe; pero Juan escribió antes de todos esos trágicos acontecimientos.
¿Cuáles son los indicios del texto que nos inclinan hacia la opinión, compartida por la mayoría de los comentaristas contemporáneos, de que los 144.000 representan a todos los creyentes?
(1) Lo más importante es que los que van a ser protegidos de los juicios de Dios son sus "siervos" sin calificación (7:3), que en todas las demás partes del Apocalipsis representan a todos los creyentes o testigos (1:1; 2:20; 6:11; 10:7; 11:18; 19:2, 5, 10; 22:3, 6, 9). Si uno toma su etnicidad literalmente, entonces también debería tomar los números y otros detalles literalmente. Pero si hacemos eso, y si "siervos" representa a todos los creyentes, entonces el número total de los genuinamente salvos a través de la historia (o, en otras lecturas, a través de la Tribulación) se limita a 12.000 vírgenes judíos varones de cada tribu (aunque el pasaje que especifica 144.000 vírgenes varones no especifica su etnia [14:1-5]). Si se toma "siervos" aquí en un sentido más restringido del que suele aparecer en el Apocalipsis (al identificar a los "profetas" con un grupo especial de creyentes en 10:7; 22:9), entonces Dios otorga su protección especial sólo a un grupo dentro de la iglesia en función de su etnia, sexo y estado civil; todos los creyentes gentiles, mujeres y casados deben sufrir las plagas (9:4).
(2) El sello en sus frentes (7:3; 14:1) también los conecta con todos los creyentes (3:12; 22:4; cf. 2 Co. 1:22; Ef. 1:13; 4:30) y los contrasta con todos los seguidores de la bestia (Ap. 13:16-17; 14:9, 11; 16:2; 19:20; 20:4).
(3) Los 144.000 no se ajustan a la descripción del Israel literal. Ya en tiempos de Juan la mayoría de las tribus habían "desaparecido", y aunque muchos judíos esperaban que fueran restauradas, desde entonces ha sido imposible reconstruir genuinamente de qué tribus descienden la mayoría de los judíos. Y lo que es más importante, falta una de las tribus; de hecho, la primera que debía recibir su herencia, Dan (7:4-8; cf. Ez. 48:1).
(4) El Apocalipsis hace hincapié en el judaísmo de todos los creyentes (cf. comentarios sobre 1:20; 2:9).
(5) El resto del Apocalipsis nos lleva a pensar que los números son probablemente simbólicos (doce, el número del pueblo de Dios, elevado al cuadrado, multiplicado por diez al cubo). Los números 12.000 y 144 aparecen en otro lugar para la comunidad santa (21:16-17); la nueva Jerusalén está dispuesta como un cuadrado y tiene forma de cubo (21:16). Así pues, los 144.000 representan a todos los destinados a la nueva Jerusalén. Incluso acumulativamente, aunque estos argumentos no resulten absolutamente decisivos, inclinan la balanza significativamente a favor de que los 144.000 representan a todos los verdaderos creyentes en Jesús.
Teniendo en cuenta estos argumentos, parece más sencillo leer la segunda visión aquí (7:9-17) como otra interpretación de la primera (7:1-8), como a veces eran las segundas visiones (Gn. 41:17-32; Dn. 7:9-22; 4 Esdras 9:38-10:28; 10:38-59). La segunda visión (véanse los comentarios sobre 7:9-17) implica una reinterpretación decisiva de una imagen judía estándar del final de los tiempos sobre el remanente del pueblo de Dios, y esto se asemeja a la forma en que el Apocalipsis enseña en otros lugares. Juan oye hablar de un León conquistador de la tribu de Judá (5:5), pero en su lugar ve un Cordero degollado (5:6); aquí Juan "oye" el número de los siervos de Dios (7:4), pero "ve" una multitud incontable (7:9). Así como el León conquistador resulta ser un Cordero degollado, el ejército de Israel de los últimos tiempos resulta ser la hueste de mártires de entre las naciones. Nuestra "guerra santa" es nuestro testimonio fiel y no violento hasta la muerte.
Sellar las tribus (7:1-3)
LA SOBERANÍA DE DIOS SOBRE los vientos (7:1) es un rasgo habitual de la tradición apocalíptica y astronómica judía; mientras que los paganos adoraban a diversas deidades e incluso tenían deidades (como Bóreas) sobre vientos específicos, Dios controla los vientos y los delega en ángeles que sólo cumplen sus órdenes. Dios podía enviar algunos vientos para bendecir y otros para juzgar (1 En. 36:2-3; 76:4). Algunos creían que los vientos sostenían la cúpula del cielo (1 En. 18:2-5); otros antiguos señalaban que, si no se controlaban, los vientos arrasarían la tierra, el mar y el cielo (Virgilio, Aen. 1.56-59). Según una tradición, Dios detuvo los vientos desbocados tras el diluvio de Noé, señalando el amanecer de otra era (Sib. Or. 1.195; cf. Gn. 8:1).
Los cuatro vientos corresponden a las "cuatro esquinas de la tierra" (también una imagen de juicio en Jeremías 49:36), una frase común que significa simplemente las cuatro direcciones. Aquí sirven para mostrar la soberanía de Dios sobre los confines de la tierra, como los cuatro jinetes de Zacarías, que eran los cuatro espíritus del cielo que patrullaban en cuatro direcciones (Zac 6,1-5). La versión griega de Zacarías traduce aceptablemente el hebreo del profeta como "cuatro vientos" (6:5). El soplo de cuatro vientos también podría servir como presagio del imperio mundial del mal (Dan. 7:2-3). Aquí Dios impide que los vientos soplen en juicio (Ap. 7:1; cf. 6:13) hasta que haya proporcionado protección a sus siervos (7:3).
El ángel que se eleva "desde el este" (7:2) puede recordar la gloria de Dios que regresa a su casa (Ezeq. 43:2) o la orientación oriental del templo escatológico (46:1, 12; 47:1), o puede implicar el juicio de Dios desde el este (Ap. 16:12). Pero lo más probable es que la imagen apunte a la salida del sol (que aquí el griego dice literalmente, aunque era una forma común de decir "desde el este"). Los griegos y los romanos adoraban al dios sol, y sus mitos advertían del abrasamiento o congelación de la tierra si se desviaba de su curso señalado; los judíos lo consideraban simplemente un ángel poderoso. Un ángel "de la salida del sol" podría ser tan poderoso como el ángel solar, pero aquí su tarea es simplemente transmitir un mensaje de Dios (cf. 19:17). Dios es soberano sobre el sol (6:12; 7:16; 8:12; 9:2; 16:8; 21:23), como lo es sobre los vientos (7:1).
El "sello" del ángel implica probablemente un anillo de sello, mediante el cual un rey podía autorizar a un agente a realizar una actividad en su nombre. En este contexto, puede implicar que el ángel era uno de los agentes del juicio de Dios que inicialmente atestiguaron las plagas que se acaban de mencionar (6:1-7; sobre esos sellos, véase el comentario a 5:1-2). Los eruditos han propuesto diversas interpretaciones para la imagen del sellado de los justos. Algunos citan la marca de soldados u otras personas en la mano, la frente o el cuello; esto podría relacionarse con la probable imagen de los 144.000 como ejército de Dios en 14:1-5. En la mano y la frente también se colocaban las filacterias, con las que los siervos de Dios mostraban su fidelidad a su ley. Muchos relacionan aquí el sellado con el marcado de animales y esclavos (cf. Ex. 21:6); esto explicaría su identidad como "siervos" de Dios (Ap. 7:3; cf. 22:3-4) y el contraste con los siervos del mundo (13:16-18). Este punto de vista tiene mucho de recomendable, aunque sólo una minoría de esclavos fueron marcados. Puesto que los cristianos son un reino y sacerdotes (1:6), Juan pudo haber pensado también en el grabado "como un sello" en la frente del sumo sacerdote, "SANTO AL SEÑOR" (Ex. 28:36-38), un contraste apropiado con Babilonia, cuya frente la identifica como prostituta (Ap. 17:5), o con los siervos de la bestia (13:16).
La propia palabra "sello" (sphragizo) puede implicar un sello especial de propiedad o aprobación, como declara 4 Esdras para los justos (4 Esdras 6:5) y para Sión (10:23). Algunos utilizan tradiciones judías relativas a la marca tan mencionada en Ezequiel 9:4 para sugerir aquí la marca de la cruz, pero seguramente Juan habría sido más explícito si hubiera podido citarla; más bien, Juan imagina la marca como el nombre de Dios y del Cordero (Ap. 14:1), lo contrario del nombre de la bestia (13:17-18).
En cualquier caso, el sello sí sirve para atestiguar la propiedad (Is. 44:5), y su título contrasta con lo que es meramente una "marca" (Ap. 13:16-17). La fuente más importante de la imagen es Ezequiel 9, donde Dios marca al remanente justo para protegerlo de sus juicios. Dios también pondrá una señal entre los supervivientes de su pueblo y los hará testigos de su gloria entre las naciones (Isaías 66:19). Los primeros textos judíos también preveían que Dios pondría una "señal" sobre los justos para protegerlos del hambre y la guerra, mientras que los malvados serían marcados con una "señal" de destrucción (Sal. 15:6-9). Como en las plagas del Éxodo, a las que aluden muchas de las plagas del Apocalipsis, Dios traza una línea de demarcación entre su pueblo y el mundo (Éx. 8:28; 9:4; 11:7).
Es posible que Judá figure en primer lugar (7:5-8) como líder militar (cf. 5:5), y que la mayoría de los demás sigan el orden de nacimiento o se emparejen con los hermanos correspondientes. Los eruditos debaten por qué se omite Dan en particular, ya que es evidente que no se omitió en los profetas bíblicos (Ez 48:1-2). Muchos señalan su asociación con la idolatría (Jue. 18:30; 1 Re. 12:29), otras tradiciones rabínicas negativas sobre Dan, la asociación de Dan con Satanás en el Testamento de Dan 5:6 y la sospecha de Ireneo (posiblemente basada en este pasaje del Apocalipsis) de que el Anticristo procedería de Dan.
Pero estas explicaciones no satisfacen plenamente; los textos dicen cosas duras sobre Dan, pero también sobre muchas de las otras tribus (por ejemplo, Gn 49:3-7); el pensamiento judío normalmente esperaba el arrepentimiento de Dan (Test. Dan 5:9). Otros sugieren que la omisión fue aleatoria; se tuvo que omitir una tribu para poder incluir a Leví, Manasés y Efraín por separado, y aun así terminar con doce. Tal vez si hubiera que omitir alguna tribu, se elegiría primero una con más asociaciones negativas (véase más arriba) que otras. El lector informado podría pensar en la asociación de Dan con una serpiente (Gn. 49:16-17; cf. Jer. 8:16-17), que luego podría relacionar con la serpiente del Edén (Gn. 3:1-15), que representa al diablo en Apocalipsis 12:9.
LECTURA DE LA COSMOLOGÍA del Apocalipsis. ¿Cómo leemos la cosmología del Apocalipsis? Algunos toman algunas partes literalmente (aunque no pueden mantener este mismo patrón de interpretación de forma coherente a lo largo de todo el libro). Hal Lindsey, por ejemplo, relaciona el hecho de que Dios detenga el viento en 7:1 con los cambios meteorológicos globales que se están produciendo en la actualidad. Aunque parece que se están produciendo cambios meteorológicos, es poco convincente relacionar tales cambios con este versículo. Si los vientos se detuvieran literalmente, nos enfrentaríamos a consecuencias medioambientales inmediatas y terribles, de las cuales no sería la menor la rápida sedimentación de toneladas de residuos tóxicos retenidos ahora en la atmósfera superior, que sofocarían la vida humana del planeta.
Por lo tanto, se podría argumentar que los que no esperan ser raptados antes de la Tribulación deberían iniciar un programa de purificación atmosférica o comprar máscaras antigás, pero tal enfoque no tiene en cuenta el texto. Del mismo modo que Juan escribió en la lengua que llamamos griego koiné, se comunicaba con imágenes familiares en su época. El hecho de que hoy hablemos una lengua diferente o utilicemos imágenes diferentes no cambia el sentido que sus imágenes gráficas pretendían dar: Dios gobierna el cosmos y puede proteger a su pueblo de las consecuencias de los juicios que envía para llamar la atención del mundo.
Los 144.000. ¿Qué sentido tienen hoy los 144.000? Los Testigos de Jehová, por supuesto, proporcionan una respuesta bien conocida, pero su método de interpretación aquí es asombrosamente arbitrario. Toman el número literalmente, pero los demás detalles (por ejemplo, los varones vírgenes judíos [14:4]) simbólicamente. Dada la plétora de números simbólicos en este libro, si algún elemento es más simbólico que los demás, ¡debe ser el número (véase el comentario sobre 21:16-17)!
Pero los Testigos de Jehová no son los únicos que leen su teología en el texto. Por ejemplo, un escritor moderno sostiene que los 144.000 no pueden representar a "la Iglesia" porque ésta no es "sierva" de Dios (cita Juan 15:15). Sin embargo, uno se pregunta qué hace con otros usos de "siervo" en el Apocalipsis que se refieren claramente a los cristianos (por ejemplo, 1:1; 22:3). Lindsey argumenta que se trata de evangelistas judíos convertidos después del Arrebatamiento de la Iglesia. Su opinión de que son evangelistas podría ser tanto correcta como errónea: errónea en el sentido de que lee en el texto una vocación que no se especifica allí, pero correcta en el sentido de que todos los verdaderos creyentes en el Apocalipsis son siervos de Dios investidos con el espíritu de profecía para dar testimonio de Cristo (19:10).
Algunos han cuestionado la opinión de que los 144.000 representan a todos los creyentes señalando que la interpretación literal no es imposible. Esta objeción, sin duda, es cierta, pero no establece la probabilidad de una posición sobre otra. La interpretación simbólica tampoco es imposible y, en conjunto, probablemente se ajusta mejor a la naturaleza del Apocalipsis, que se deleita con un simbolismo perspicaz y con la reinterpretación de los símbolos judíos tradicionales del final de los tiempos.
La probable identidad de los 144.000 nos llama, como creyentes en Jesús, a recordar nuestra herencia en el trato de Dios con los patriarcas y profetas, nuestros antepasados espirituales, y a reconocer nuestro destino como herederos de las promesas dadas a través de los profetas al pueblo de Dios. También nos recuerda algo que a Juan probablemente le habría sorprendido descubrir y que la Iglesia ha olvidado desde entonces: la herencia judía de la Iglesia. Técnicamente, los cristianos gentiles no han "sustituido" a Israel ni lo han dejado obsoleto (un sentimiento común entre quienes consideran que los 144.000 son un símbolo de todos los cristianos), sino que han sido injertados en la herencia de Israel junto con los cristianos judíos (cf. Rom. 11).
VARIOS PRINCIPIOS SALTAN A LA VISTA cuando leemos este pasaje en su contexto.
- Dios nos considera su ejército, pero triunfamos al compartir el sufrimiento del Cordero (Rom. 8:17; 2 Tim. 2:11-13).
- Sin embargo, no tenemos nada que temer; Dios, que es soberano sobre su creación, puede protegernos de las plagas. Ciertamente nos protege de experimentar cualquier problema como actos de su ira.
- Por último, Dios también nos considera su pueblo. Las etnias gentiles, antes consideradas forasteras, ahora son acogidas (junto con los creyentes judíos) como conversos de pleno derecho a la verdadera fe de Israel, y por tanto forman parte de la herencia prometida a Israel (Is. 56:3-7; Ef. 2:11-13). Al sellarnos, Dios nos marca con orgullo como suyos.
Dios como soberano de la historia. En este pasaje también aprendemos que Dios es soberano sobre los acontecimientos de la historia de dos maneras.
- Es soberano al enviar sus juicios sobre la naturaleza, incluyendo la tierra, el mar y los árboles (7:1). Las religiones tradicionales suelen personificar a los árboles, los ríos, etc., como si contuvieran espíritus; esto hace que la gente busque propiciar a dichos espíritus, temiendo ofenderlos. El secularismo moderno, por el contrario, niega la existencia de un poder mayor y más dirigido que la naturaleza, por lo que la gente teme la destrucción aleatoria de los terremotos de la Costa Oeste, los tornados del Medio Oeste, los huracanes de la Costa del Golfo, etc. Sin embargo, la Biblia nos asegura que Dios es el Dios de la naturaleza. Pero la Biblia nos asegura que Dios gobierna la naturaleza.
- Dios puede eximir selectivamente a las personas de sus juicios (7:2-3). No se limitó, como pensaban los deístas, a dar cuerda al universo como a un reloj y dejarlo correr. Se preocupa íntimamente de sus siervos y se encarga de protegerlos. Un misionero me habló de un intenso bombardeo en Brazzaville que arruinó la mayoría de los grandes almacenes y hoteles. Muchos de los cristianos y de los vecinos de su iglesia se apiñaron en el gran edificio de la iglesia, y aunque todo alrededor de la iglesia fue destruido, la iglesia permaneció intacta. Otros pueden contar historias de tornados que inesperadamente arrasaron sus habitaciones, destruyéndolo todo pero dejando a la familia cristiana dentro ilesa.
En el plano de la aplicación, sin embargo, esto plantea la pregunta: ¿Qué ocurre cuando no se protege a los justos? Por ejemplo, una mujer embarazada en Filipinas y el niño que llevaba en su vientre sobrevivieron milagrosamente a varios disparos en el torso efectuados a corta distancia con un arma de gran potencia, pero las otras diecisiete víctimas abatidas a tiros con ella murieron. Emma Moss, hija de los fundadores del Ejército de Salvación William y Catherine Booth, estaba sirviendo con su marido en Estados Unidos cuando, a una edad relativamente temprana, fue la única persona que murió en un accidente de tren. Muchos de nosotros lamentamos la pérdida del músico cristiano Keith Green, su piloto y una familia de misioneros en lo que pareció un accidente aéreo sin sentido. Asimismo, tres días después de asegurarle a Spencer Perkins que creía que Dios lo mantendría por mucho tiempo debido a su papel estratégico en el movimiento de reconciliación racial de Estados Unidos, murió de un ataque al corazón a la edad de cuarenta y tres años; muchos de nosotros nos sentimos devastados. El Apocalipsis nos lleva a esperar que muchos cristianos mueran como mártires, pero ¿qué pasa con los accidentes de tren, los accidentes de avión y los ataques al corazón?
A veces podemos enfrentarnos a la muerte porque hemos ignorado una advertencia adecuada (2 Cr. 35:21-24), a veces porque no hemos sabido discernir las advertencias verdaderas de las falsas (1 R. 13:21-22), a veces porque faltamos al respeto a otros creyentes (1 Co. 11:29-30), pero a veces también porque Dios simplemente quiere llevarnos a casa (Dt. 34:4; 1 R. 2:1). Dios también actúa de maneras que sólo comprendemos mucho más tarde. William Wilberforce perdió a su padre a los nueve años, y sus tíos se quedaron sin hijos; pero a través de la combinación de estos dos trágicos acontecimientos, Wilberforce estuvo expuesto a la predicación evangélica del abolicionista John Newton. Wilberforce acabó convirtiéndose en el principal defensor del abolicionismo en Inglaterra hasta que, en su lecho de muerte, se abolió la esclavitud en el imperio británico. Lo más importante que debemos recordar es que ni un cabello de nuestra cabeza cae al suelo sin el conocimiento de nuestro Padre (Mt. 10:29-31). A menudo en las Escrituras Dios curaba a los enfermos; pero incluso cuando no lo hacía (por ejemplo, 1 R. 1:1; 14:4; 2 R. 13:14; Gál. 4:13; 1 Ti. 5:23; 2 Ti. 4:20), los creyentes podían confiar en que siempre era fiel y amoroso.
Victoria mediante la defensa y la ofensiva adecuadas. La imagen de los 144.000 como el ejército mártir de Dios también nos desafía profundamente. Normalmente queremos alcanzar el poder y vencer por el poder; Dios nos llama a vencer por la debilidad. Aleksandr Solzhenitsyn llevaba mucho tiempo intentando resistirse a sus captores en el gulag soviético, tratando de lograr alguna apariencia de control sobre su horario, su comida u otros asuntos. Cuando se hizo cristiano, renunció a esos intentos de control, por lo que "se liberó incluso del poder de sus captores". Del mismo modo, un líder de Hezbolá se escandalizó cuando el Hermano Andrew ofreció su vida a cambio de la de un prisionero; el líder musulmán se hizo amigo del Hermano Andrew. Pero al observar la falta de compromiso entre la mayoría de los cristianos, protestó más tarde: "Andrew, vosotros los cristianos... ya no seguís la vida de Jesús.... Tenéis que volver al libro, al Nuevo Testamento". El hermano Andrés añade que la enseñanza de Jesús que debemos recuperar incluye amar a nuestros enemigos. ¡Qué testimonio tan radical para gran parte del mundo islámico podrían ser los cristianos mártires no violentos!
Los sermones norteamericanos contemporáneos, la música cristiana y las exhortaciones personales suelen animar a los cristianos a "mantenerse firmes" ante las necesidades y pruebas personales. Aunque se trata de un énfasis legítimo, nuestro equilibrio es a menudo erróneo. Somos el ejército de Dios, y esta guerra no es meramente un asunto personal. Una estrategia puramente defensiva nunca puede ganar una batalla o una partida; en el mejor de los casos puede retrasar lo inevitable. Jesucristo no nos ha llamado simplemente a mantenernos firmes (Ef. 6:11-14), sino también a avanzar con los pies calzados con el Evangelio (Ef. 6:15). Aunque los soldados romanos llevaban dos armas ofensivas, el pilum o lanza y la espada corta, Pablo enumera una sola arma ofensiva, la que se utiliza para el combate cuerpo a cuerpo: la "palabra de Dios" (Ef. 6:17; cf. 1:13). En los escritos de Pablo, esta frase suele significar el Evangelio.
Así pues, Cristo nos ha llamado a no limitarnos a predicar en nuestras iglesias, esperando a que los perdidos entren o a que los frutos de los avivamientos pasados terminen de apagarse; nos ha desafiado a llevar las noticias de nuestro Rey fuera de los muros de nuestras iglesias, a atacar ofensivamente además de permanecer a la defensiva. "¿Quién quiere alistarse en el ejército del Rey?", proclamamos. "¿Quién está dispuesto a morir con la esperanza de la vida eterna?".
Nuestra herencia espiritual. Si nuestra interpretación de los 144.000 es correcta, entonces todos los siervos de Dios, judíos o gentiles, también son vistos a través del prisma de Israel. Es decir, tanto los cristianos gentiles como los cristianos judíos deben reconocer su herencia espiritual en los patriarcas y profetas del antiguo Israel. Esto no significa que Dios haya "sustituido" a Israel por el cristianismo gentil; significa que los cristianos gentiles han sido injertados en la herencia de Israel y pueden hablar de Abraham como "nuestro padre". Reconocen una herencia espiritual en la historia del pueblo de Dios que es más profunda que cualquier herencia étnica a la que de otro modo podríamos reclamar lealtad (Rom. 2:26-29; Gal. 3:29; véanse también los comentarios sobre Ap. 20). La omisión de Dan puede ser fortuita; pero si no lo es, constituye una advertencia de que incluso aquellos que parecen estar seguros de salvarse pueden no aparecer en el número final si no perseveran (Marcos 13:22; Juan 6:70-71).
Craig S. Keener, Revelation, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1999), 229–241.
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