DISPENSACIONALISMO PROGRESIVO
Si éste es o no el mejor título para un capítulo de este tipo espera el veredicto de una perspectiva histórica más larga. Se han sugerido otras etiquetas además de "progresivo" para este nuevo punto de vista, incluyendo "reconstruido", "modificado", "nuevo", "revisado", "reino" y "cambiado". Todas ellas indican con precisión alguna faceta de esta nueva forma de dispensacionalismo, por lo que cualquiera de ellas sería un título apropiado. Pero ya que "progresivo" es la palabra más usada hasta ahora en la literatura de los proponentes, servirá para etiquetar claramente el contenido de este capítulo.
ORIGEN DEL MOVIMIENTO
El debut público se produjo el 20 de noviembre de 1986, en el Grupo de Estudio Dispensacional en relación con la reunión anual de la Sociedad Teológica Evangélica en Atlanta, Georgia. El grupo ha seguido reuniéndose en esas reuniones anuales, y varios defensores han publicado libros y artículos en los años siguientes. En realidad, la etiqueta "dispensacionalismo progresivo" se introdujo en la reunión de 1991, ya que para entonces se habían producido "revisiones significativas" en el dispensacionalismo. Darrell L. Bock, del Seminario Teológico de Dallas (Nuevo Testamento), y Craig A. Blaising, antiguo profesor de Teología Sistemática en Dallas, han estado al frente del movimiento, junto con Robert L. Saucy (Teología Sistemática), del Seminario Teológico Talbot. Hasta ahora se han publicado tres libros: Dispensationalism, Israel and the Church (editado por Bock y Blaising, 1992), Progressive Dispensationalism (escrito por los mismos dos hombres, 1993), y The Case for Progressive Dispensationalism (escrito por Saucy, 1993).
En el panorama histórico general de la teología dispensacional, este nuevo movimiento inaugura una era que se distingue claramente de las eras anteriores del pensamiento dispensacional. El período inicial comenzó con J. N. Darby y continuó hasta la publicación de la Teología Sistemática de L. S. Chafer en 1948. Los progresistas lo denominan el período clásico. (Personalmente creo que tiene más sentido dividir la era inicial/Darby del período Scofield/Chafer). La segunda (o tercera) era se extiende desde los años 50 casi hasta los 90 e incluye los escritos de Alva McClain, John Walvoord, J. Dwight Pentecost y yo mismo. Los progresistas lo llamaron primero el período esencialista (por mi lista de lo esencial -la condición sine qua non-del dispensacionalismo), pero más recientemente se ha cambiado al período revisado. El tercer (o cuarto) período actual difiere de los anteriores porque incluye "una serie de modificaciones" y "suficientes revisiones".
Muchos de los que anteriormente habían estado asociados con el campo dispensacional normativo han abrazado el punto de vista revisado, especialmente en el mundo académico. Gran parte del diálogo se ha producido entre progresistas y teólogos del pacto, que han expresado abiertamente su satisfacción por el hecho de que los progresistas se hayan alejado del dispensacionalismo normativo, aunque los teólogos del pacto claramente no se han alejado de los principios de su posición.
En un intento de justificar su alejamiento del dispensacionalismo normativo, los progresistas han señalado las diferencias en algunas interpretaciones entre los dispensacionalistas normativos. Concluyen que, si los normativos pueden hacerlo, sus revisiones también están justificadas. Sin embargo, la consideración crucial no es que haya algunas diferencias, sino cuáles son esas diferencias. ¿Son menores o mayores? En general, las diferencias en interpretaciones y énfasis entre los dispensacionalistas normativos no cambian el sistema general del dispensacionalismo, mientras que las diferencias avanzadas por los dispensacionalistas progresistas sí forman un sistema nuevo y revisado que algunos (tanto dispensacionalistas como no dispensacionalistas) creen que ya no es dispensacionalismo.
DEFINICIONES DESCRIPTIVAS DEL DISPENSACIONALISMO PROGRESISTA
El subtítulo de Dispensacionalismo, Israel y la Iglesia es "La búsqueda de definición". Uno tiene que concluir después de leer el libro que la búsqueda fue infructuosa y tendrá que ser continua. En el Dispensacionalismo Progresista la definición de una dispensación es "un arreglo particular en el que Dios regula la forma en que los seres humanos se relacionan con Él" (una forma normal de definir la palabra). Más adelante en ese libro se describe el sistema del dispensacionalismo progresivo como entendiendo "las dispensaciones no simplemente como arreglos diferentes entre Dios y la humanidad, sino como arreglos sucesivos en la revelación progresiva y el cumplimiento de la redención." Aunque se reconocen las diferencias y discontinuidades entre las dispensaciones, se enfatizan las similitudes y continuidades y se vinculan al tema de la redención a lo largo de toda la historia humana.
Aunque falta algo de claridad en el ámbito de la definición, los progresistas hacen algunas afirmaciones descriptivas que ayudan a explicar su sistema.
1 "El dispensacionalismo progresista defiende una visión holística y unificada de la salvación eterna". Esto significa que todos los redimidos serán bendecidos con la misma salvación con respecto a la justificación y la santificación. Uno se pregunta si esto no es similar al concepto y propósito del pacto de gracia en la teología del pacto.
2 La Iglesia no es "una categoría antropológica" de la misma clase que términos como Israel y los gentiles, ni es "una nación competidora" (¿qué hay de 1 Pedro 2:9?), sino que es la humanidad redimida en la presente dispensación. Estas frases parecen inadecuadas y poco claras, pues no transmiten las diferencias en el concepto que los progresistas tienen de la Iglesia (y hay grandes diferencias). Una divergencia parece ser la siguiente: los dispensacionalistas normativos distinguían las futuras promesas celestiales para los cristianos judíos que pasan a formar parte del cuerpo de Cristo de las futuras promesas para el Israel nacional en el Milenio terrenal; los progresistas no ("Un judío que se hace cristiano hoy no pierde su relación con las futuras promesas de Israel").
Otro cambio importante en el dispensacionalismo revisionista (como se discutió previamente en el capítulo 7) es que el carácter de misterio de la iglesia no significa que la iglesia no fue revelada en el Antiguo Testamento, sino sólo que no fue realizada. Además, la iglesia está sumergida en un concepto general del reino. El capítulo 7 señaló que un dispensacionalista progresista llamó a la iglesia "el nuevo Israel". Queda por ver si otros le seguirán. Pero hacerlo así desdibuja aún más la distinción entre Israel y la iglesia en esta dispensación presente y de hecho parece colocarlo a uno en el campo premilenial del pacto.
3 Las "bendiciones [prometidas en los pactos abrahámico, davídico y nuevo] se dan [hoy] en forma parcial e inaugurada". Así, el dispensacionalismo progresivo puede describirse como que entiende estos pactos como ya inaugurados y comenzando a cumplirse. ¿Por qué no se menciona un pacto palestino ya inaugurado (Deut. 29-30)?
¿Es posible construir una definición a partir de estas tres afirmaciones? Es evidente que los revisionistas no quieren verse constreñidos por la condición sine qua non del dispensacionalismo propuesta en el capítulo 2. Sin embargo, para ayudar al lector a ver más claramente las diferencias entre el dispensacionalismo normativo y el revisado, quiero construir una definición/descripción del dispensacionalismo progresivo siguiendo el esquema de mi sine qua non. El dispensacionalismo progresivo (1) enseña que Cristo ya está reinando en el cielo sobre el trono de David, fusionando así la iglesia con una fase presente del ya inaugurado pacto y reino davídico; (2) esto se basa en una hermenéutica complementaria que permite al Nuevo Testamento introducir cambios y adiciones a la revelación del Antiguo Testamento; y (3) el propósito general de Dios es cristológico, siendo la redención holística el foco y la meta de la historia.
PRINCIPIOS BÁSICOS DEL DISPENSACIONALISMO PROGRESISTA
Parece mejor simplemente enumerar lo que parecen ser los principios básicos del dispensacionalismo progresista y elaborarlos y evaluarlos en la siguiente sección. De esta manera el lector puede tener una visión general del bosque antes de centrarse en los árboles. Esta lista está recopilada de libros, cintas y artículos de los progresistas, pero la redacción y el orden de la lista son de mi propia elección.
1 El reino de Dios es el tema unificador de la historia bíblica.
2 Dentro de la historia bíblica hay cuatro eras dispensacional.
3 Cristo ya ha inaugurado el reinado davídico en el cielo a la diestra del Padre, que equivale al trono de David, aunque todavía no reina como rey davídico en la tierra durante el Milenio.
4 Del mismo modo, el nuevo pacto ya ha sido inaugurado, aunque sus bendiciones no se realicen plenamente hasta el Milenio.
5 Es necesario revisar el concepto de la Iglesia como algo completamente distinto de Israel y como un misterio no revelado en el Antiguo Testamento, lo que invalida la idea de dos propósitos y dos pueblos de Dios.
6 Junto a la hermenéutica literal debe utilizarse una hermenéutica complementaria. Esto significa que el Nuevo Testamento introduce cambios complementarios en las promesas del Antiguo Testamento sin desechar las promesas originales.
7 El único plan divino de redención holística abarca a todas las personas y todos los ámbitos de la vida humana: personal, social, cultural y político.
ELABORACIÓN Y EVALUACIÓN DE ESTOS PRINCIPIOS
El Reino
Uno de los principales énfasis del dispensacionalismo revisionista es el reino como tema unificador de la historia bíblica. Una de las mayores debilidades del sistema es no definir el reino y no distinguir los diversos reinos de la Biblia. En general, los progresistas hablan de un único, o unificado, reino de Dios en ambos Testamentos, con mayor énfasis en el "reino escatológico", definido como el reino de Dios en los últimos días (que comenzó con la primera venida de Cristo). Así, su exposición del reino de Dios en el Antiguo Testamento (aunque la frase en sí no aparece en el texto del Antiguo Testamento) se centra en gran medida en el reino mesiánico, especialmente en el futuro reino milenario. En el Nuevo Testamento, la discusión se divide en el reino relacionado con la vida de Cristo, con la Iglesia y con el futuro. Todos ellos son aspectos del reino escatológico, ya que los últimos días comienzan con la primera venida de Cristo. Los debates van acompañados de numerosos gráficos.
No sería práctico en un solo capítulo intentar ordenar todas las facetas de las discusiones sobre el reino en el dispensacionalismo revisionista. No obstante, es necesario investigar dos áreas significativas.
En primer lugar, dado que el enfoque es mayoritariamente mesiánico, ya se trate de los salmos, de los profetas, de la vida de Cristo o de las epístolas, los distintos reinos se difuminan y sus características se funden porque Cristo es el que interviene en cada uno de ellos. De ello se derivan al menos dos consecuencias. Uno es la difuminación de la distinción entre la Iglesia y el reino davídico al afirmar que Cristo reina ahora desde el cielo en el trono de David y que la Iglesia es la revelación actual del reino escatológico. El segundo resultado identifica el objetivo y propósito de la historia como cristológico, en contraste con el enfoque del dispensacionalismo normativo en la gloria de Dios. Un propósito cristológico es menos amplio (que el propósito de la gloria de Dios en el dispensacionalismo normativo) pero va mejor de la mano con el énfasis mesiánico, escatológico, del reino unificado.
En segundo lugar, este énfasis unificador del reino da un matiz diferente al lugar de la iglesia en el programa de Dios. La iglesia es llamada un "anticipo" del reino y "un puesto funcional del reino de Dios". La iglesia es "una Revelación Presente del reino [Mesiánico]". Este énfasis proviene de centrarse en el presente reino y autoridad del Señor como mesiánico-entronizado y reinando en el cielo en el trono davídico en cumplimiento inaugural del pacto davídico y encarnado como hijo de David y "no como humanidad genérica". Por lo tanto, los progresistas concluyen que la iglesia es la "realidad presente del reino escatológico venidero". Es el reino hoy.
En el evangelicalismo estadounidense, los escritos de George E. Ladd promovieron ampliamente puntos de vista sobre el reino que ahora son abrazados por el dispensacionalismo progresista. Aunque los progresistas tratan de distanciarse de Ladd y niegan toda dependencia de su teología, defienden los mismos puntos de vista. Cuando se le preguntó a Bock si Ladd estaría en desacuerdo con sus puntos de vista, respondió: "Creo que no estaría en desacuerdo con el empuje fundamental de la estructura". Las principales similitudes, si no igualdades, entre Ladd y los progresistas son las siguientes (1) el enfoque en el reino de Dios como un tema general, que lo abarca todo; (2) la naturaleza ya/todavía no, progresivamente realizada del reino; y (3) la posición actual de Cristo reinando en el cielo como el rey mesiánico/davídico.
Las dispensaciones
El dispensacionalismo progresivo establece cuatro dispensaciones principales. La primera es la Patriarcal (desde la creación hasta el Sinaí). Aunque reconocen que otros dispensacionalistas ven distintas dispensaciones dentro de este amplio período, parece extraño no distinguir los arreglos que Dios hizo con Adán y Eva antes de la Caída como una dispensación separada. Desde cualquier punto de vista, se trataba de una administración diferente. Además, parece necesario distinguir el acuerdo que Dios introdujo con Abraham en vista del énfasis de Pablo en las promesas abrahámicas (Gál. 3:8-16) y en vista del propio énfasis de los revisionistas en el pacto abrahámico. Agrupar las condiciones previas a la Caída, las condiciones posteriores a la Caída y el pacto abrahámico en un acuerdo o dispensación de mayordomía común es, como mínimo, artificial.
La segunda dispensación se denomina Mosaica (desde el Sinaí hasta la ascensión del Mesías). Esto ciertamente es un arreglo claramente distinguible. Pero, ¿por qué extenderla hasta la ascensión de Cristo? ¿Por qué no terminarla con la muerte de Cristo, como indica Colosenses 2:14? La respuesta puede estar relacionada con el hecho de que los progresistas marcan la Ascensión como la inauguración del reinado del Mesías en el trono davídico en el cielo.
El tercero se denomina Eclesial (desde la ascensión hasta la segunda venida del Mesías). Este es el que comúnmente (y más comprensiblemente) ha sido etiquetado como Iglesia, o Gracia.
LAS DISPENSACIONES DEL DISPENSACIONALISMO PROGRESIVO
| the dispensations of progressive dispensationalism | ||||
| patriarchal | mosaic | ecclesial | zionic | |
| Adam to Sinai | Sinai to Ascension of Messiah | Ascension to Second Coming | Part 1: Millenium | Part 2: Eternal State |
El cuarto es el Siónico, que se subdivide en (1) milenario y (2) eterno. (El aspecto eterno es la culminación del reino escatológico en "una tierra renovada", y el reino milenario es un reino intermedio entre el gobierno davídico inaugurado ahora en el cielo y la plenitud del reino de Dios en la nueva tierra. Así, el nuevo dispensacionalismo ve la eternidad como una dispensación (como una minoría de dispensacionalistas lo han hecho en el pasado) y el Milenio "como un paso hacia el cumplimiento final de las promesas eternas." Con esta colocación del Milenio y la nueva tierra juntos en una dispensación global, no es de extrañar que un teólogo del pacto, Vern Poythress (aunque reconoce que no habla por todos), concluya que "siempre que seamos capaces de tratar la cuestión de la distinción relativa de Israel en el Milenio como un problema menor [!], no quedan áreas sustanciales de desacuerdo [entre el dispensacionalismo progresista y la teología del pacto]." Una pregunta para reflexionar: ¿Hace esta afirmación porque los teólogos del pacto han abrazado ahora un Milenio literal, en la tierra presente (no, no lo han hecho), o porque percibe que los dispensacionalistas revisionistas han cedido terreno en sus afirmaciones escatológicas (sí, lo han hecho)?
El reinado davídico
Una de las principales desviaciones, si no la principal, del dispensacionalismo progresista de la enseñanza dispensacional y premilenial tradicional es que Cristo, ya inaugurado como rey davídico en Su ascensión, reina ahora en el cielo en el trono de David. "El trono davídico y el trono celestial de Jesús a la diestra del Padre son uno y el mismo". Este reinado presente es la primera etapa de Su reinado davídico, siendo la segunda durante el Milenio en el trono de David desde la Jerusalén terrenal en esta tierra presente.
Otros sistemas de teología también han enseñado que Cristo reina ahora en el trono de David en el cielo. Esta enseñanza no es nueva ni exclusiva del dispensacionalismo progresista. El premilenialista del Pacto George E. Ladd escribió en 1974: "La exaltación de Jesús a la diestra de Dios significa nada menos que su entronización como Rey mesiánico". Luego cita como prueba el uso que hace Pedro en Hechos 2 del Salmo 132:11 y 110:1, al igual que hace años después Bock, en representación de los progresistas. El teólogo del pacto O. Palmer Robertson escribió: "Una lectura de los primeros capítulos del libro de los Hechos indica que Jesucristo efectivamente reina ahora en cumplimiento de las promesas habladas a David.... el trono de Dios y la posición de Jesús como heredero del trono de David sentado a la diestra de Dios se funden en el nuevo pacto." Bock bien podría haber escrito esas palabras.
Esta bifurcación ya/todavía no es nueva en el lenguaje teológico. Tampoco se utiliza siempre en el concepto doble del reinado davídico (ahora en el cielo, más tarde en la tierra). Introducido por C. H. Dodd en 1926, significaba en general que el reino de Dios ya estaba presente, aunque en cierto modo también fuera futuro. En George Ladd el "ya" se refiere al reinado de Cristo en la salvación y el "todavía no" a su reinado futuro en el Milenio. En Hoekema (un amilenialista) significa el presente reinado celestial de Cristo en la tierra y Su futuro reinado en los nuevos cielos y la nueva tierra. En Sproul (un amilenialista) el "ya" es la era presente y el "todavía no" es el estado eterno. En el dispensacionalismo progresivo, el "ya" es el reinado presente de Cristo en cumplimiento parcial del pacto davídico y el "todavía no" es Su reinado milenario.
Fundamentar esto requiere cuatro creencias: (1) entender que Hechos 2 no sólo enseña quién es Jesús de Nazaret (Dios, Mesías y cumplidor último de la alianza davídica), sino también lo que está haciendo ahora (reinando en el trono davídico en el cielo = a la derecha del Padre); (2) interpretar que la frase "el reino se ha acercado" significa "está aquí" o "presente"; (3) entender que el Salmo 110 enseña la exaltación al trono de David en el cielo; y (4) en general concluir que los conceptos asociados, las "alusiones claras" (¿un oxímoron?), y las similitudes producen identidad (por ejemplo, nuestro Señor reina y el rey davídico reinará; por lo tanto, el Señor ya ha comenzado a reinar como el rey davídico en cumplimiento del pacto davídico).
En cuanto a Hechos 2-3, los progresistas argumentan que, puesto que Pedro afirma que Jesús fue exaltado a la diestra del Padre y puesto que Jesús es el heredero último del trono davídico, ahora debe estar reinando como rey davídico en cumplimiento del pacto davídico (siendo la diestra del Padre el trono de David en el cielo). Sin embargo, Bock reconoce que los textos clave solo "aluden a" o "no son claros" o son una "descripción pictórica" ocho veces en su discusión de Hechos 2. Bock afirma claramente que el Salmo 132:11 (citado en Hechos 2:30) es "la alusión crucial de enlace" y "de tono fuertemente israelita y nacional".
En realidad, lo que Pedro defiende es la identificación de Jesús de Nazaret como el rey davídico, ya que Jesús, y no David, fue resucitado de entre los muertos y exaltado a la diestra del Padre. No añade que esté reinando como el rey davídico. Eso sucederá en el futuro reino milenial. Si está tan claro que nuestro Señor está reinando ahora como el rey davídico en el cumplimiento inaugural del pacto davídico, ¿por qué sólo se alude a ello en Hechos 2? Los vínculos y similitudes entre reinados no dejan clara una igualdad entre el reinado davídico y el reinado actual de Cristo.
En cuanto al significado de engkien ("se acerca" o "está presente"), la mayoría de las traducciones y comentarios entienden que significa "se acerca". Bock entiende que significa "aquí", es decir, que el reino ya ha llegado, y, por supuesto, entiende que se refiere al reino davídico.
[Bock] argumenta a partir del hecho de que el verbo se utiliza con epi en Lucas 10:9, ... [pero] esta construcción ... se produce no porque el reino estuviera presente, sino porque siempre se dice que el reino viene de arriba.... Curiosamente, ninguna de las ilustraciones utilizadas por Bock para apoyar el significado de "llegada" están en tiempo perfecto.... Lane concluye: "Las objeciones lingüísticas a la traducción propuesta 'ha llegado' son de peso, y es mejor traducir 'se ha acercado'. "
Si Cristo inauguró Su reinado davídico en Su ascensión, ¿no parece incongruente que Su primer acto como rey davídico reinante fuera el envío del Espíritu Santo (Hechos 2:33), algo no incluido en las promesas del pacto davídico? Además, el escritor de Hebreos declara claramente que Cristo "se sentó a la diestra del trono de Dios", no del trono de David (12:2). Eso no niega que nuestro Señor tenga toda autoridad en el cielo y en la tierra o que gobierne en el mundo y en la iglesia; más bien, niega que esté gobernando en el trono de David ahora y que el pacto davídico ya haya sido inaugurado. Concluir lo contrario confunde las diversas reglas de la Biblia. Recuerde, también, que David mismo fue designado y ungido para ser rey algún tiempo antes de que comenzara a reinar como rey. Cristo es el rey davídico, designado antes de Su nacimiento para reinar sobre "la casa de Jacob", no sobre la iglesia (Lucas 1:31-33), aunque no reinará como rey davídico hasta Su segunda venida.
¿Prueba el Salmo 110 que Cristo reina ahora como el rey davídico? Los progresistas piensan que sí, pero otros creen que las pruebas no apoyan esa conclusión. Elliott E. Johnson señala que en el Salmo 110 el Mesías está actualmente esperando una futura conquista y victoria. Su posición actual es de honor en presencia de Sus enemigos. Además, la posición actual del Mesías no incluye ninguna de las actividades que acompañan la coronación de un rey; sólo se menciona su actividad sacerdotal. También hay que distinguir entre el trono terrenal de David y el trono celestial de Yahvé (aunque los progresistas intentan equipararlos basándose en el uso que hace Pedro del Salmo 132:11 en Hechos 2:30). "Sin embargo, es preferible ver el trono terrenal de David como diferente del trono celestial del Señor, debido a los diferentes contextos de los Salmos 110 y 132. El Salmo 110 se refiere al trono del Señor (v. 1) y a un sacerdocio melquisedekiano (v. 4), pero el Salmo 132 se refiere al trono de David (v. 11) y a sacerdotes (aarónicos) (vv. 9, 16)."
Hay que decir unas palabras sobre la interpretación revisada de los progresistas de Hechos 3:19-21 y las frases "tiempos de refrigerio" y "restauración de todas las cosas". La primera frase, dicen, se refiere al tiempo presente (el aspecto "ya" del reino) y la segunda al futuro regreso de Cristo (la fase "aún no"). Pero eso no fue lo que entendió el auditorio de Pedro, ni se sostiene exegéticamente. El "que" (hopos) del versículo 20 introduce una cláusula de propósito; es decir, arrepentirse con el propósito de o con vistas a. El propósito implica dos cosas que suceden-la venida de "tiempos de refrigerio" y la venida de Cristo. Los progresistas creen que los tiempos de refrigerio se refieren al tiempo presente, que precede al regreso de Cristo. Pero la construcción vincula los dos eventos: los tiempos de refrigerio (el reino milenario, davídico) vendrán cuando Cristo regrese y no antes. Las dos cláusulas (con dos verbos en subjuntivo) que siguen a hopos no pueden separarse, como hacen los progresistas, para apoyar su concepto de ya (reino davídico presente, los "tiempos de refrigerio") y todavía no (reino davídico futuro, "restauración de todas las cosas"). Nada separa gramaticalmente las promesas; de hecho, están unidas por el conectivo kai. Por lo tanto, ambas expresiones se refieren a la restauración prometida de la nación Israel en el Milenio. Esta enseñanza de un reinado davídico ya inaugurado en el dispensacionalismo revisionista dista mucho de estar firmemente establecida por una exégesis clara de los textos pertinentes.
La Nueva Alianza
Los progresistas consideran que el nuevo pacto (al igual que el pacto davídico) ya ha sido inaugurado por Cristo, que está dispensando algunas de sus bendiciones en esta era, aunque sus disposiciones no se cumplirán plenamente hasta el Milenio. Además, el nuevo pacto será mediado por el rey davídico, ya que el nuevo pacto es la forma en que se cumplirá la bendición del pacto abrahámico. No está claro exactamente cómo puede establecerse esto, aunque lo que pretende establecer parece ser un intento de interrelacionar los principales pactos de Israel bajo la supremacía del rey davídico (y el pacto davídico), así como hacer que los pactos abrahámico y nuevo se cumplan progresivamente, de modo que pueda decirse que el davídico también se ha cumplido. Aunque se haya inaugurado el pacto abrahámico y/o el nuevo pacto, eso no prueba que se haya inaugurado el davídico. Pero observen de nuevo que el pacto palestino no se encuentra en ninguna parte de la discusión.
Los revisionistas intentan respaldar la inauguración de la nueva alianza por la muerte de Cristo mostrando que algunas de las bendiciones de la nueva alianza prometidas en el Antiguo Testamento a la casa de Israel y a la casa de Judá son similares a ciertas bendiciones prometidas a los creyentes de esta época. Sin embargo, incluso los progresistas tienen que admitir que algunas de esas bendiciones sólo pueden realizarse parcialmente en la actualidad. Por ejemplo, la promesa de la nueva alianza de "extirpar el corazón rebelde" y darnos "corazones plenamente conformes" no se cumple hoy en la experiencia de los creyentes. La necesidad de los progresistas de calificar el cumplimiento como "no totalmente libre" de la resistencia a la voluntad de Dios no se parece en nada a la promesa de la nueva alianza (quitar la rebelión). Bock afirma que la "alusión" de Pedro a Joel 2 en Hechos 2 y la venida del Espíritu en Hechos 2 "cumplen el nuevo pacto" y que la venida del Espíritu es "una promesa clave del nuevo pacto en Jeremías 31". Por lo tanto, si el nuevo pacto se cumple a partir de Pentecostés, y por lo tanto se inaugura en esta era presente, entonces también se inaugura el pacto davídico en este tiempo presente.
De este modo, los progresistas vinculan el reinado de Cristo como rey davídico sobre Israel en el Milenio con el cumplimiento del nuevo pacto con Israel en ese mismo período (Ez. 37:24-28) y la inauguración tanto del pacto davídico como del nuevo pacto en la presente era eclesiástica. Pero este vínculo difícilmente prueba que Cristo esté reinando como rey davídico ahora o que esté cumpliendo (aunque sea de forma incompleta) las promesas del nuevo pacto ahora. Además, los progresistas reconocen que las pocas promesas similares del nuevo pacto que supuestamente se están cumpliendo hoy en día se están cumpliendo sólo parcialmente y por analogía. Sin embargo, algunas promesas del nuevo pacto claramente no se están cumpliendo o ni siquiera inaugurando en ningún sentido hoy. He aquí algunos ejemplos: (1) la domesticación de las bestias (Ezequiel 34:25), (2) el aumento de la productividad de la tierra (vv. 26-27), y (3) la no necesidad de enseñarse unos a otros (Jeremías 31:34). Todos están de acuerdo en que estas bendiciones no se cumplirán hasta el Milenio, pero, como ninguna de ellas se ha inaugurado ahora, en el mejor de los casos los progresistas pueden decir que sólo se ha inaugurado una parte del nuevo pacto.
¿Es cierto que se ha inaugurado alguna parte de la nueva alianza prometida en el Antiguo Testamento? Juntando todos los pasajes del Antiguo Testamento, uno encuentra estas promesas del nuevo pacto: (1) poner la ley de Dios en los corazones de los israelitas; (2) no necesidad de enseñar a Su pueblo; (3) perdón de Israel; (4) Israel restaurado al favor y existencia eterna garantizada; (5) el Espíritu de Dios sobre el pueblo; (6) bendición material en la tierra de Israel; (7) paz; y (8) el santuario de Dios reconstruido. Por supuesto, ninguna de estas promesas ha sido inaugurada para la casa de Israel y la casa de Judá en la actualidad. Pero, ¿alguna de ellas es similar a lo que Dios está haciendo por la Iglesia hoy?
Sí, el perdón y el ministerio del Espíritu se experimentan hoy. Pero como se promete específicamente en los pasajes del nuevo pacto, ni siquiera estos se están cumpliendo hoy en día. Después de todo, ambas promesas (un ministerio del Espíritu y el perdón de los pecados) fueron realizadas por los israelitas bajo el pacto mosaico, pero eso de ninguna manera conecta el pacto mosaico con los pactos subsiguientes más de lo que su experiencia hoy conecta una supuesta inauguración del nuevo pacto con un futuro y claramente cumplido nuevo pacto.
¿Cuál es la relación de la nueva alianza con el tiempo presente? ¿Ha sido inaugurado? ¿Significa eso que ya es operativo? En caso afirmativo, ¿cómo decidimos qué partes son operativas y en qué medida? ¿Cómo puede la Iglesia cumplir una promesa dada a la casa de Israel y a la casa de Judá (Jeremías 31:31)? ¿Qué relación guarda la muerte de Cristo con este asunto?
Los amilenialistas entienden que la iglesia cumple las disposiciones del nuevo pacto hecho con Israel. Los premilenialistas no siempre han tratado las cuestiones sobre el nuevo pacto de manera uniforme. Algunos han enseñado que la iglesia no tiene relación con el nuevo pacto, sólo Israel la tiene. Otros ven dos nuevos pactos, uno con Israel y otro con la iglesia. Otros reconocen que la iglesia recibe algunas de las bendiciones (o bendiciones similares) prometidas en la revelación del Antiguo Testamento del nuevo pacto, pero no todas. Los progresistas hacen de estas bendiciones similares evidencia de que el nuevo pacto ha sido inaugurado. Todos los premilenialistas están de acuerdo en que habrá un cumplimiento futuro del pacto para Israel en la segunda venida de Cristo (Rom. 11:26-27; cf. Heb. 10:16).
Las referencias del Nuevo Testamento al nuevo pacto incluyen (1) referirse a la copa como la sangre del pacto (Mt. 26:28; Mc. 14:24; Lc. 22:20; 1 Co. 11:25), (2) contrastar el mejor nuevo pacto con el obsoleto pacto mosaico (pero no decir que la iglesia cumple el nuevo pacto, Heb. 8:6-13), y (3) declarándonos ministros de "un nuevo pacto", como lo traducen la Revised Standard, la New American Standard, la New International y la New English Bibles (porque no hay artículo definido, "el", en 2 Co. 3:6).
Quizás parte de la confusión que rodea la relación de la iglesia con el nuevo pacto pueda disiparse centrándonos en la palabra pago en lugar de cumplimiento o inauguración. En otras palabras, es evidente que nuestro Señor pagó por los pecados que serán perdonados cuando entre en vigor el nuevo pacto. También pagó por los pecados cometidos bajo los pactos abrahámico, mosaico y palestino, así como por los cometidos en la era de la iglesia. Si no fuera así, entonces tendría que haber múltiples muertes de Cristo, una por cada grupo cuyos pecados han sido, son o serán perdonados. La sangre derramada para pagar por los pecados de aquellos que experimentan el nuevo pacto también paga por los pecados de aquellos que creen en todas las edades. No se trata de una inauguración, sino de un pago. Las referencias del Nuevo Testamento se centran en la sangre como pago. En el Cenáculo ese pago está claramente relacionado con el cumplimiento futuro de la nueva alianza. Esto es de esperar, ya que los allí reunidos no comprendían que hubiera siquiera una era eclesiástica intermedia. Las referencias en Hebreos 10:29; 12:24; y 13:20 también se enfocan en la sangre.
Recuerde, los revisionistas ven sólo un nuevo pacto, que ha sido inaugurado con la muerte de Cristo, algunas de sus bendiciones se están cumpliendo ahora, pero el cumplimiento completo espera la segunda venida de Cristo. Utilizan esto para ayudar a fundamentar la misma idea con el pacto davídico; es decir, que ya ha sido inaugurado, aunque todavía no se ha cumplido completamente. Obviamente, no todas las disposiciones de la nueva alianza reveladas en el Antiguo Testamento han sido inauguradas, como, por ejemplo, la no necesidad de enseñanza (Jer. 31:34) y el hecho de que Israel esté firmemente plantado y seguro en su propia tierra (32:41).
Dos de las bendiciones del nuevo pacto para Israel en el futuro son similares a las que experimenta la iglesia hoy: el perdón de los pecados y el ministerio del Espíritu. Pero observe cuidadosamente que esas dos bendiciones en particular fueron dadas a Israel bajo el antiguo pacto mosaico (Sal. 51:11; Neh. 9:20). ¿Significa esto que, en realidad, el pacto mosaico fue una etapa preinaugural de la etapa inaugural del nuevo pacto? En absoluto, y los progresistas estarían de acuerdo. La similitud de bendiciones (incluso la similitud parcial) no significa equiparación de pactos. Además, incluso si el nuevo pacto ha sido inaugurado y se cumple parcialmente ahora, eso no prueba que el pacto davídico siga el mismo patrón a menos que el texto lo diga específicamente. Aspectos ya/todavía no de la salvación (en un nuevo pacto) no prueban aspectos ya/todavía no del reinado davídico (en el pacto davídico).
¿Qué hay de 2 Corintios 3:6-11? He aquí algunas cuestiones que conviene tener en cuenta:
1 Uno de los principales objetivos del pasaje es contrastar el tipo de ministerio basado en un uso incorrecto de la ley mosaica, que promovía las obras y el esfuerzo propio, con otro que depende del Espíritu Santo. Este contraste entre un ministerio que mata y uno que da vida se ve vívidamente al comparar el antiguo pacto mosaico con un nuevo pacto para mostrar la superioridad del nuevo y la inferioridad del antiguo: la letra del antiguo mata, mientras que el Espíritu del nuevo da vida; el antiguo es un ministerio de muerte, el nuevo un ministerio del Espíritu; el antiguo vino con gloria, el nuevo con más gloria; el antiguo tenía gloria que se desvanecía, el nuevo gloria que sobrepasa; el antiguo ha sido eliminado, el nuevo permanece; el antiguo trae ocultamiento, el nuevo audacia; el antiguo endurece los corazones, el nuevo salva.
2 Si el único nuevo pacto es con la casa de Israel y no ha sido inaugurado con la iglesia, todavía ministramos algunas cosas sobre ese nuevo pacto. ¿Qué cosas? Por lo menos dos cosas. Primero, ministramos el pago hecho por los pecados de todos los tiempos por la sangre de Cristo. Segundo, las promesas escatológicas contenidas en el nuevo pacto, que se cumplirán en el Milenio. Después de todo, el nuevo pacto nos habla de muchas de las condiciones del reino milenario, así como de promesas sobre Israel y su futuro. Estos asuntos la gente necesita oírlos hoy cuando los incluimos en nuestro ministerio y lo hacemos en dependencia del Espíritu. Este enfoque sólo comprende un nuevo pacto.
3 La referencia al "nuevo pacto" es sin el artículo definido. El texto no dice que somos ministros del "nuevo pacto" sino de "un nuevo pacto". El artículo definido también está ausente en Hebreos 9:15 y 12:24. Esto puede no ser significativo en absoluto, o puede indicar que Pablo se está centrando en un nuevo pacto hecho con la iglesia, que, por supuesto, se basa en la muerte de Cristo como lo es también el futuro nuevo pacto hecho con Israel. Si es así, hay dos nuevos pactos, tal vez incluso más si se entiende un pacto relacionado con cada cambio dispensacional en la realización del plan y propósito de Dios. Desde este punto de vista, los dos nuevos pactos son distintos y no están fusionados en uno solo, que ya ha sido inaugurado (como enseñan los progresistas).
Resumiendo: ¿De qué manera somos hoy ministros de un nuevo pacto? En el sentido de que (1) ministramos en el poder del Espíritu para traer vida, y no con las obras farisaicas de la ley para traer muerte, (2) ponemos la muerte sustitutiva de Cristo (la sangre de una nueva alianza) en el centro de todo nuestro ministerio, y (3) proclamamos las promesas escatológicas de la nueva alianza hecha con la casa de Israel y la casa de Judá.
El carácter distintivo de la Iglesia
Los progresistas no consideran que la Iglesia sea completamente distinta de Israel, como han mantenido los dispensacionalistas normativos. Tampoco consideran que el concepto de misterio de la Iglesia signifique que la Iglesia no fue revelada en el Antiguo Testamento, sino sólo que no se realizó. Un corolario de este nuevo punto de vista borra la idea de dos propósitos de Dios-uno para la iglesia y otro para Israel. Estos asuntos han sido discutidos en el capítulo 7.
Una hermenéutica complementaria
Sin negar la hermenéutica gramatical-histórica, que ha sido un sello distintivo del dispensacionalismo normativo, el dispensacionalismo revisionista ha introducido lo que se denomina "hermenéutica complementaria":
El Nuevo Testamento introduce cambios y avances; no se limita a repetir la revelación del Antiguo Testamento. Sin embargo, al hacer adiciones complementarias, no desecha las antiguas promesas. La mejora no se hace a expensas de la promesa original.
La promesa del Antiguo Testamento no ha sido sustituida; ha sido abierta, aclarada, ampliada y periodizada en el progreso de la reflexión apostólica sobre la enseñanza y las acciones de Jesús.
Ciertamente, en la naturaleza progresiva de la revelación (no toda fue dada de una vez, sino progresivamente), el Nuevo Testamento revela asuntos no comunicados en el Antiguo Testamento. Pero hay que tener cuidado con la palabra "cambio" en la definición de hermenéutica complementaria de los revisionistas. Los amilenialistas, por ejemplo, entienden por cambio que las promesas hechas a Israel en el Antiguo Testamento son cumplidas por la Iglesia en tiempos del Nuevo Testamento, sin ningún cumplimiento futuro (ya que los amilenialistas no creen en un Milenio futuro, en la tierra presente). Los progresistas no dicen esto, porque las dos últimas frases de su definición impiden que el cambio llegue tan lejos. ¿Qué tipo de cambio consideran legítimo? Principalmente un cambio en el pacto davídico, que en el Antiguo Testamento sólo se refería a promesas que se cumplirían en el Milenio en un trono terrenal, pero que ahora en el Nuevo Testamento revela a Cristo sentado y reinando actualmente en el trono davídico en el cielo.
Como ejemplo de la naturaleza resbaladiza de esta hermenéutica complementaria si se aplica a otros conceptos, consideremos el concepto de "templo". En el Antiguo Testamento se refería habitualmente a un edificio donde se rendía culto a Dios. Este significado sigue utilizándose en el Nuevo Testamento, pero se revelan otros significados. Nuestro Señor se refirió a Su propio cuerpo como un templo (Juan 2:19-21). El cuerpo de un cristiano individual es el templo del Espíritu (1 Cor. 6:19). La iglesia local es templo de Dios (1 Co. 3:16), al igual que la iglesia universal (Ef. 2:21). ¿Cuál es, entonces, el significado de templo en Apocalipsis 11:1-2? Una hermenéutica literal responde que se refiere a un edificio real en el período de la tribulación, ya que no hay ninguna indicación en el texto que apunte a otra interpretación. Pero utilizando la hermenéutica complementaria, se podría concluir que se refiere a una comunidad de creyentes (ya que ese significado se encuentra en otras partes del Nuevo Testamento), situando así a la iglesia en el período de la tribulación. Los progresistas no han utilizado su hermenéutica complementaria para llegar a esta conclusión, aunque podría hacerse. Sin embargo, un premilenialista no dispensacional ha propuesto esta interpretación: "Esta interpretación entiende que el templo representa a la iglesia, el pueblo de Dios (como en I Cor 3:16-17; II Cor 6:16; Ef 2:19-22).... Significa que Dios dará santuario espiritual a los creyentes fieles contra el asalto demoníaco del Anticristo". Se podría apoyar aún más esta interpretación señalando a la comunidad de Qumrán, que había desarrollado la idea de la comunidad como un nuevo templo.
La cuestión importante es simplemente ésta: ¿Existen límites en el uso de una hermenéutica complementaria y, en caso afirmativo, cómo deben determinarse esos límites y por quién?
Redención holística
Redención holística significa una redención que "abarca los aspectos personales, comunitarios, sociales, políticos y nacionales de la vida humana". Los revisionistas prestan más atención a la acción social de lo que creen que hicieron o hacen los dispensacionalistas normativos. Esta redención total, u holística, sólo se realizará en el Milenio, pero puede y debe comenzar en la iglesia, que entonces "se convierte en el taller en el que se persigue la justicia del reino en nombre de Cristo". Pero promover la justicia del reino en el tiempo presente no es el mandato de la iglesia, aunque los progresistas y otros lo hagan así. En su debate sobre el ministerio social y político interno y externo de la Iglesia, se utilizan muchos eslóganes generales -como perseguir la rectitud, la paz, la justicia (que son buenos)- y se hacen algunas sugerencias específicas -como preocuparse por las estructuras de poder en la Iglesia-. Pero faltan los muchos detalles y el establecimiento de prioridades sobre la base de las referencias bíblicas a las responsabilidades sociales. De hecho, en el Dispensacionalismo Progresista sólo se incluyen dos referencias bíblicas en la discusión de este tema.
Las Escrituras contienen muchos detalles sobre las responsabilidades sociales de los creyentes en áreas como el uso del dinero, las responsabilidades cívicas y la vocación. Pero hay otros mandamientos claros y específicos. La forma de catalogarlos y priorizarlos será diferente. Mi propio orden de prioridades es el siguiente: primero, cultivar la santidad personal; segundo, difundir el Evangelio; tercero, participar en la construcción de la Iglesia de Cristo; cuarto, llevar un estilo de vida generoso. Las Escrituras nos llaman a obedecer la ética de la iglesia, no la ética del reino, y a hacer el bien a todas las personas según tengamos oportunidad, pero especialmente a la familia de la fe (Gal. 6:10). La redención holística puede llevar fácilmente a dar prioridades desequilibradas, cuando no erróneas, a la acción política, las agendas sociales y la mejora de las estructuras de la sociedad.
ALGUNAS CUESTIONES IMPORTANTES SE HAN OMITIDO
Ahora que los dispensacionalistas progresistas han escrito suficientes libros y artículos, es justo destacar algunos asuntos importantes omitidos o menospreciados en su sistema.
1 La minimización de una distinción clara y consistente entre Israel y la iglesia tiene como resultado ignorar la gran profecía de las setenta semanas en Daniel 9:24-27. En ninguna parte de los escritos de los progresistas hasta la fecha he encontrado ninguna discusión del pasaje, sólo citas muy breves y ocasionales de la referencia misma. ¿A qué se debe esto?
Por una razón, el pasaje distingue claramente el programa de Dios para Israel (v. 24), que se extiende a lo largo de las setenta semanas (y fue decretado "para tu pueblo y tu santa ciudad"), de lo que ocurre en el intervalo entre las semanas sesenta y nueve y setenta, que ahora sabemos que es el programa de Dios para la iglesia. Por otra razón relacionada con lo anterior, a los revisionistas no les gusta el concepto de "paréntesis", que con demasiada claridad forma parte de la interpretación premilenial de Daniel 9:24-27. Parecen deducir que hablar de "paréntesis" es hablar de la "semana santa". Parecen inferir que hablar de la iglesia como un paréntesis hace que la iglesia sea de alguna manera menos importante en el programa de Dios. Pero, recuerde, uno de los significados de paréntesis en el diccionario es "intervalo", que se define además como "un espacio de tiempo entre acontecimientos". Así que la iglesia puede ser llamada apropiadamente un paréntesis en el programa de Dios para Israel. Y como lo es, entonces Dios debe tener por lo menos dos programas dentro de Su plan general. Recordemos, también, que hay muchos otros ejemplos bíblicos de intervalos similares.
2 Los dispensacionalistas progresistas no carismáticos no han enfrentado la pregunta de por qué las señales y maravillas no son características de la era de la iglesia si de hecho Cristo ya está en el trono de David. Durante la vida terrenal de nuestro Señor muchas señales validaron Su afirmación de ser el rey davídico prometido para Israel. Ahora que supuestamente Él está reinando como rey davídico (según los progresistas), ¿por qué no hay señales milagrosas sucediendo hoy en la etapa "ya" de Su reinado davídico?
3 Aunque no niegan el Rapto pretribulacional o el período literal de la tribulación, los revisionistas no prestan mucha atención a estos aspectos de la escatología. Blaising y Bock no aprovechan oportunidades obvias para mencionar el Rapto, y en un lugar (discutiendo 1 Tesalonicenses 5) sólo dicen que el Rapto "parecería ser pretribulacional". Critican (como muchos de nosotros, dispensacionalistas normativos) el sensacionalismo de algunos intérpretes de la profecía. Pero el abuso de una doctrina no es razón para restarle importancia a la verdad de esa doctrina. Al contrario, debería hacernos más celosos de presentarla con precisión y de forma equilibrada. Además, ya existe en los escritos de los progresistas una tendencia a situar el Apocalipsis como un libro "difícil" de interpretar. Resaltar las imágenes de ese libro, como hacen algunos revisionistas, parece restar importancia a una interpretación sencilla del mismo. Las langostas en el capítulo 9 y Babilonia en los capítulos 17 y 18 son ejemplos de tal "dificultad literal/simbólica" en la interpretación del libro.
4 El Milenio y el Estado eterno (en particular, la Tierra nueva) parecen estar menos diferenciados en el revisionismo. Recordemos que en el esquema progresivo de las dispensaciones, la última, la Siónica, se subdividía en dos aspectos: el Milenio y el Estado Eterno. Abordando este asunto desde el lado de los amilenialistas, recordemos que Poythress concluyó que "siempre que seamos capaces de tratar la cuestión de la relativa distintividad de Israel en el Milenio como un problema menor, no quedan áreas sustanciales de desacuerdo [entre el dispensacionalismo progresivo y la teología del pacto]". Si unimos esto a la opinión de algunos amilenialistas de que las promesas aún incumplidas de Israel se cumplirán en la tierra nueva, uno se pregunta si con el tiempo los progresistas minimizarán cada vez más la necesidad de un Milenio. Bock (contrastando el dispensacionalismo progresista con el normativo) dijo supuestamente en 1992 que el dispensacionalismo progresista está "menos centrado en la tierra" y menos "centrado en el futuro".
Es de esperar que se produzcan nuevas revisiones y cambios en el dispensacionalismo progresista a medida que pase el tiempo. A dónde conducirá todo esto y si será o no comprendido y recibido por aquellos que han abrazado el dispensacionalismo normativo, nadie lo sabe. Pero el dispensacionalismo progresista ya parece ser algo más que un desarrollo dentro de la enseñanza dispensacional normativa. Algunos de los llamados desarrollos son demasiado radicales para no ser llamados cambios.
No es de extrañar que algunos críticos no dispensacionalistas del dispensacionalismo progresivo consideren que ya ha cambiado al premilenialismo del pacto o, al menos, que conduce claramente a ese punto de vista. Willem VanGemeren (un teólogo del pacto) señaló que "Bock está de acuerdo con la teología del pacto en que el reino escatológico se inauguró en el ministerio de Jesús". Bruce Waltke, al valorar el ensayo de David Turner, dice que su "posición está más cerca de la teología del pacto que del dispensacionalismo." Walter A. Elwell piensa que el dispensacionalismo progresista "será recibido calurosamente por los no dispensacionalistas" y concluye que "el dispensacionalismo más reciente se parece tanto al premilenialismo no dispensacionalista que a uno le cuesta ver alguna diferencia real." Además, Poythress predice que la posición de los progresistas "es inherentemente inestable. No creo que a la larga encuentren posible crear un refugio seguro teológicamente entre el dispensacionalismo clásico y el premilenialismo del pacto. Las fuerzas que sus propias observaciones han puesto en movimiento conducirán muy probablemente al premilenialismo pactal según el modelo de George E. Ladd."
Una reflexión final:
O wad some Pow'r the giftie give us
Para vernos como nos ven los demás.
Charles Caldwell Ryrie, Dispensationalism, Rev. and expanded. (Chicago: Moody Publishers, 1995), 189–213.
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