Teorías sobre la inspiración de las Escrituras
La idea de que la Biblia tiene un origen divino, por vaga que sea esta afirmación, puede ser discernida tanto en el Nuevo Testamento mismo como en la reflexión posterior sobre él. Un elemento importante en cualquier discusión sobre la forma en que la Biblia está inspirada y el significado que se le debe atribuir es 2 Timoteo 3: 16-17, que habla de la Biblia como "inspirada por Dios" (theopneustos). Esta idea era común en el pensamiento cristiano primitivo y no se consideraba controvertida. El filósofo judío de habla griega Filón de Alejandría consideraba la Escritura como plenamente inspirada y argumentaba que Dios utilizó a los autores de los libros bíblicos como instrumentos pasivos para comunicar la voluntad divina.
El problema comenzó a surgir como potencialmente controvertido en la época de la Reforma. Las razones de esto se pueden ver en los escritos de Juan Calvino. Calvino estaba preocupado por defender la autoridad de la Escritura contra dos grupos de personas. Por un lado estaban los que estaban en el ala más católica de la iglesia, que argumentaban que la autoridad de la Escritura descansaba en su reconocimiento como autorizada por la iglesia. Por otro lado estaban los escritores evangélicos más radicales, como algunos anabaptistas, que argumentaban que cada individuo tenía el derecho de ignorar la Escritura por completo en favor de alguna revelación divina personal directa. Calvino declaró que el Espíritu obraba a través de la Escritura (no la eludía, como sostenían los radicales) y que el Espíritu prestaba autoridad directa a la Escritura inspirándola, eliminando así la necesidad de ningún apoyo externo a su autoridad (como el de la iglesia).
Este punto es importante ya que indica que los reformadores no veían el problema de la inspiración como vinculado con la fiabilidad histórica absoluta o la infalibilidad fáctica de los textos bíblicos. La doctrina de la acomodación de Calvino (p. 169) implicaba que Dios eligió revelarse en formas adaptadas a las capacidades de las comunidades que iban a recibir esta revelación. Así, en el caso de Génesis 1, Calvino sugiere que toda una serie de ideas, como los "días de la creación", son simplemente formas acomodadas de hablar, una especie de "baboteo divino". La idea de la "infalibilidad bíblica" o la "inerrabilidad" fue un desarrollo posterior dentro del protestantismo y se puede rastrear hasta los Estados Unidos en la mitad del siglo XIX.
El consenso cristiano general sobre la inspiración y autoridad de la Escritura puede estudiarse a partir de una serie de documentos confesionales importantes, tanto protestantes como católicos. Por ejemplo, el Catecismo definitivo de la Iglesia Católica de 1994 establece claramente la autoridad de la Escritura en su inspiración divina:
"Dios es el autor de las Sagradas Escrituras. Las realidades divinas reveladas, que están contenidas y presentadas en el texto de las Sagradas Escrituras, han sido escritas bajo la inspiración del Espíritu Santo. La Santa Madre Iglesia, confiando en la fe del tiempo apostólico, acepta como sagrados y canónicos los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento, enteros e íntegros, con todas sus partes, por cuanto, escritos bajo la inspiración del Espíritu Santo, tienen a Dios como autor y han sido entregados como tales a la misma Iglesia. Dios inspiró a los autores humanos de los libros sagrados."
Con la llegada de la Ilustración, la idea de que la Biblia tenía algún estatus especial fue cuestionada, en gran parte debido a las presuposiciones del racionalismo del período y al aumento del interés en el estudio crítico de la Escritura. Una serie de enfoques al problema de la inspiración que se desarrollaron alrededor de este período son de interés.
En primer lugar, Johann Gottfried Herder (1744-1803), reflejando ideas líderes tanto del secularismo como del romanticismo, argumentó que la idea de inspiración debía interpretarse en un sentido artístico o estético. En su Espíritu de la poesía hebrea (1782-3), Herder sugirió que el modelo más apropiado para la inspiración bíblica lo proporcionaban las obras de arte. Al igual que uno podría hablar de una gran novela, poema o pintura como "inspirada", la misma idea puede aplicarse a la Escritura. La inspiración se ve así como un logro humano, más que como un don de Dios.
"Debemos leer la Biblia de manera humana, ya que es un libro escrito por el hombre para el hombre: el lenguaje es humano, fue escrito y preservado a través de medios humanos, y el sentido, en el que se puede entender, todo el propósito, para el que puede usarse, es humano."
Herder argumenta que cuanto más se lee la "Palabra de Dios" de una manera humana, más cerca llega el lector humano a la intención de Dios, su autor, que creó a los seres humanos para llevar la imagen divina. El argumento de Herder de que la experiencia religiosa se transmite a través de la poesía, la música y el arte lleva a hacer hincapié en la Biblia como poesía, en lugar de la Biblia como revelación. En efecto, Herder sacraliza la poesía, llevándolo a ver el carácter poético de la Escritura como garantía de su estatus sagrado e inspirado.
En segundo lugar, la escuela de Princeton, representada por Charles Hodge (1797–1878) y Benjamin B. Warfield (1851–1921), desarrolló teorías fuertemente sobrenaturales de la inspiración, en oposición consciente al enfoque naturalista favorecido por Herder. "La inspiración es esa influencia extraordinaria, sobrenatural [...] ejercida por el Espíritu Santo en los escritores de nuestros Libros Sagrados, por la cual sus palabras se convirtieron también en las palabras de Dios, y, por lo tanto, perfectamente infalibles". Aunque Warfield se cuida de enfatizar que la humanidad e individualidad de los escritores bíblicos no son abolidas por la inspiración, insiste no obstante en que su humanidad "estaba tan dominada que sus palabras se convirtieron al mismo tiempo en las palabras de Dios y, por lo tanto, en todos los casos y de la misma manera, absolutamente infalibles".
En tercer lugar, otros sostenían que la inspiración también debía considerarse como la guía de Dios al lector de la Escritura, lo que le permitía al lector reconocer la Palabra de Dios en el texto bíblico. Como acabamos de ver, Warfield ubicaba la inspiración de la Escritura en el texto bíblico mismo, implicando así que la Escritura era objetivamente, en sí misma, la Palabra de Dios para todos los que la leían. Otros abogaban por una comprensión subjetiva de la inspiración, según la cual la percepción del lector de la Escritura, en lugar de la Escritura en sí misma, debía considerarse como "inspirada". El teólogo bautista Augustus H. Strong (1836–1921) enfatizó que la autoridad de la Escritura no podía ubicarse simplemente en las palabras de la Escritura, como si estas pudieran tener un estatus autoritario aparte de su recepción por parte de creyentes individuales o la comunidad de fe. La inspiración, por lo tanto, debía reconocerse como teniendo aspectos objetivos y subjetivos.
Habiendo examinado algunas cuestiones relacionadas con la Escritura como fuente de la teología cristiana, podemos pasar ahora a considerar el papel de la tradición.
Pastor
http://adonayrojasortiz.blogspot.com
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