APOCALIPSIS
Introducción
AUNQUE MUCHOS DETALLES del Apocalipsis (y de este comentario) son discutibles, la idea básica no lo es. El Dios vivo y verdadero nos invita a dejar de preocuparnos por el mundo para reconocer, a la luz de su plan definitivo para la historia, lo que realmente importa y lo que no. Dios dio primero el Apocalipsis a una cultura en la que la gente oiría las palabras del libro y se imaginaría las imágenes crudas y aterradoras; para que nos impacte toda la fuerza del libro, debemos usar también nuestra imaginación para captar las imágenes de terror. El Apocalipsis no está pensado para una lectura casual o "ligera"; escucharlo de verdad nos convoca a lidiar con el juicio de Dios sobre un mundo en rebelión contra Él.
¿La clave de la interpretación?
ALGUNOS LECTORES CREEN que los acontecimientos actuales desvelan el significado de las profecías bíblicas. Así, por ejemplo, un escritor opina que incluso Lutero y Calvino "sabían poco de profecía", pero que el editor de la Biblia de estudio C. I. Scofield señaló acertadamente que el Apocalipsis fue escrito para permitir a los intérpretes de los últimos tiempos desentrañar su significado.
Sin embargo, este planteamiento me parece erróneo: creo que choca con las evidencias del propio Apocalipsis. Juan escribe a siete iglesias literales de la Asia Menor literal, siguiendo la misma secuencia en la que un mensajero que viajara por las calzadas romanas entregaría el libro (véase el comentario más detallado en la sección "Unir contextos" sobre 1:4-8). Si nos tomamos en serio lo que afirma el propio libro, entonces fue un libro que debió de tener mucho sentido para sus primeros oyentes, que de hecho fueron "bendecidos" por obedecerlo (1:3). El hecho de que Juan escribiera el libro en griego probablemente sugiere que también utilizó figuras del lenguaje y símbolos que formaban parte de su cultura más que de la nuestra. El hecho de que el libro permaneciera "sin sellar" incluso en su generación también indica que estaba destinado a ser comprendido a partir de ese momento (22:10; contrasta con Dan. 12:9-10).
Quizá exista una razón aún más convincente para argumentar a favor de centrarse en el trasfondo antiguo y no en el moderno para comprender el libro del Apocalipsis. Si los periódicos de hoy son una clave necesaria para interpretar el libro, entonces ninguna generación anterior a la nuestra podría haber entendido y obedecido el libro (contrariamente a lo que se supone en 1:3). No podrían haber leído el libro como Escritura provechosa para enseñar y corregir-un enfoque que no encaja con una elevada visión de la autoridad bíblica (cf. 2 Tim. 3:16-17). Sin embargo, si el libro era comprensible para la primera generación, las generaciones posteriores pueden sacar provecho del libro simplemente aprendiendo algo de historia. Algunos profesores populares de profecía han ignorado gran parte de la historia disponible, prefiriendo interpretar el libro a la luz de los titulares de los periódicos de actualidad. Probablemente por eso la mayoría de ellos tienen que revisar sus predicciones cada pocos años a medida que cambian los titulares.
Otra cuestión de interpretación es que algunos quieren tomar todo el Apocalipsis al pie de la letra. El que se intente este enfoque depende en cierto sentido de lo que se entienda por el término literalmente. Cuando los reformadores como Lutero hablaban de interpretar la Biblia "literalmente", utilizaban una designación técnica (sensus literalis) que significaba tomar cada parte de la Escritura según su "sentido literario", incluyendo por tanto la atención al género o tipo literario. Pero no querían decir que hubiera que restar importancia a las figuras retóricas o a los símbolos. Debemos tomar al pie de la letra la narrativa histórica de la Biblia, pero el Apocalipsis pertenece a un género diferente, una mezcla de los géneros profético y "apocalíptico", ambos llenos de símbolos. Los Reformadores no exigían que interpretáramos los símbolos como si no lo fueran, y este tipo de literalismo es en realidad contrario a lo que querían decir.
De hecho, tomar cada símbolo del Apocalipsis de forma no simbólica es tan difícil que nadie lo intenta. Nadie toma a Babilonia la Grande como una prostituta literal o madre de prostitutas (17:5), nadie toma a la nueva Jerusalén como un individuo literal que es una novia, y pocos protestantes toman a la madre del capítulo 12 como una madre literal (ciertamente no una literalmente vestida con el sol). "Tómese literalmente tanto como sea posible", viene a ser la respuesta. Pero la cantidad que es "posible" suele estar determinada por las presuposiciones de cada uno. ¿Son posibles monstruos literales como los del capítulo 9? Ciertamente, Dios pudo crearlos, pero tienen muchas semejanzas sorprendentes con criaturas que simplemente representan langostas en el libro de Joel. ¿No es más importante ser coherente con la forma en que el resto del Apocalipsis y la literatura profética nos invitan a interpretarlos (gran parte de la cual es claramente simbólica) que tratar de tomar todo su lenguaje literalmente? ¿No es más respetuoso con el Apocalipsis escucharlo en sus propios términos (símbolos incluidos) que leer en él un sistema de interpretación que el propio libro no proclama en ninguna parte? El hecho de que el Apocalipsis incluya claramente símbolos y a veces nos diga lo que significan (por ejemplo, 1:20) debería llevarnos a sospechar de cualquier método interpretativo que ignore el intenso simbolismo del resto del libro.
El Apocalipsis comienza diciéndonos que Dios "reveló" el libro a Juan (1:1; NVI, "lo dio a conocer"), una palabra que está relacionada con la que Juan utiliza ocasionalmente para "señal" o "símbolo" (12:1, 3; 15:1). Esto sugiere que los versículos iniciales anuncian sin rodeos un libro comunicado mediante símbolos. Los judíos contemporáneos del Apocalipsis estaban acostumbrados al tipo de símbolos que emplea el libro. Así, por ejemplo, en una adición del siglo I al primer apocalipsis judío, 1 Enoc, se habla de animales misteriosos (1 Enoc 85:3) impregnados de estrellas (cap. 86), una visión que claramente no pretende ser literal en el contexto. Del mismo modo, las "langostas" de Juan (Ap. 9:3-11) tienen mucho en común con las de Joel; quienes reconocemos con razón que no debemos interpretar literalmente todo el lenguaje gráfico sobre un ejército de langostas en Joel 1-2 (1:4; 2:11, 20, 25) deberíamos interpretar el Apocalipsis del mismo modo. Como señalan muchos comentaristas evangélicos y de otras religiones, las visiones tienen por objeto principal confrontarnos con las exigencias y promesas de Dios, no satisfacer nuestra curiosidad acerca de los minuciosos detalles del final de los tiempos. El Apocalipsis no tiene nada en común con pronosticadores no bíblicos como Jeanne Dixon, Edgar Caycee o los horóscopos sensacionalistas.
Fracasos proféticos
LA MASIVA PÉRDIDA de vidas entre los seguidores de David Koresh en Waco, Texas, implicó una lectura errónea del libro del Apocalipsis. Sin embargo, la especulación profética no es un fenómeno nuevo. Las obras judías a veces adivinaban números y tiempos aún futuros, y la historia demostró que se equivocaban (por ejemplo, Sib. Or. 11.265-67; Test. Moses 2:3). Los primeros padres de la Iglesia también se permitieron algunas especulaciones que nunca se materializaron, como la opinión de Hipólito de que el mundo se acabaría en el año 500 d. C. Por desgracia, muchos profetizadores modernos no han obtenido mejores resultados.
Jerónimo estudió en tierras bíblicas para comprender mejor las formas literarias y los contextos de la Biblia, incluido el Apocalipsis. Muchos intérpretes, sin embargo, no han aprendido el contexto original del libro y, en efecto, le han "añadido", a pesar de su advertencia (22:18), leyendo en él sistemas teológicos no justificados por el propio texto. Por supuesto, los Testigos de Jehová son conocidos por este tipo de actividades. Mientras que la mayoría de los grupos que han fijado fechas desisten después de haber faltado una o dos veces, "los testigos de Jehová no renuncian". Sus líderes han señalado los años 1874, 1878, 1881, 1910, 1914, 1918, 1925, 1975 y 1984 como momentos de importancia escatológica". Los estudiosos de la religión han observado cómo diversas sectas como los mormones, los Testigos de Jehová y los seguidores de la Ciencia Cristiana han utilizado el Apocalipsis de forma arbitraria para apoyar los puntos de vista que ya sostenían. Dado que los Testigos de Jehová son los proveedores más conocidos de un pesimismo profético que nunca resultó, y también porque los lectores de este comentario estarán bastante de acuerdo en que los Testigos están equivocados, a menudo los utilizo en este comentario para ilustrar errores obvios en el método interpretativo.
Pero, por desgracia, aunque los Testigos de Jehová son los transgresores más conocidos, la historia está plagada de predicciones fallidas de este tipo procedentes de todos los segmentos de la cristiandad, quizá de forma más evidente en el siglo XX por parte del evangelicalismo popular. En la década de 1920, algunos maestros de la profecía dispensacional consideraron que Los Protocolos de los Sabios de Sión -ahora reconocidos como una falsificación promovida por los nazis- confirmaban sus ideas proféticas. (Algunos repudiaron más tarde los Protocolos, pero otros nunca lo hicieron.) En su favor, esta corriente de interpretación profética demostró estar sorprendentemente en lo cierto sobre el hecho de que Israel se convirtiera en una nación, un asunto significativo (aunque también es cierto que no eran el único grupo que lo esperaba). Las partes del cuerpo de Cristo implicadas en esta corriente de interpretación también demostraron a menudo un compromiso encomiable con las misiones y la evangelización mundial, insuperable. Pero al especular sobre los detalles, muchos pronosticadores populares demostraron estar equivocados sobre la identidad del Anticristo y otras cuestiones. "Nadie previó la desaparición del imperio soviético ni la mayoría de los aspectos de la Guerra del Golfo. Cuando la historia da giros inesperados, los expertos tienen que hacer ajustes, redibujar sus mapas y sacar nuevas ediciones".
Para que no pensemos que los evangélicos en general aprendieron humildad de sus primeros errores, abundan los ejemplos que advierten de lo contrario. En 1979, el libro de Colin Deal que mostraba por qué Cristo volvería en 1988 difundía información sobre un ordenador en Bélgica conocido como "la bestia", afirmando que se trataba del Anticristo. Su fuente parecía "ignorar que el ordenador era sólo una creación ficticia de una novela". Que el diablo pudiera inducir a los intérpretes modernos a tales errores no es sorprendente; San Martín de Tours, que murió en 397, afirmó que "no hay duda de que el Anticristo ya ha nacido". (Si Martín tiene razón, el Anticristo hace gala de una notable longevidad.) Otros predijeron su venida para los años 1000, 1184, 1186, 1229, 1345, 1385, etc.
Todos los puntos de vista sobre el final de los tiempos pueden parecer razonables si uno nunca ha estudiado con simpatía otros puntos de vista. ¡Por lo tanto, desearía que todos aquellos comprometidos con escenarios particulares del fin de los tiempos estudiaran The Last Days Are Here Again (Los últimos días están aquí otra vez) de Richard Kyle (Grand Rapids: Baker, 1998), Armageddon Now! The Premillenarian Response to Russia and Israel Since 1917 (Grand Rapids: Baker, 1977), Gary DeMar's Last Days Madness: The Folly of Trying to Predict When Christ Will Return (Brentwood, Tenn.: Wolgemuth & Hyatt, 1991), de Gary DeMar, u otras obras similares. Al repasar la historia de la especulación sobre el fin de los tiempos, plagada de predicciones fallidas, e incluso los diversos puntos de vista sobre las principales cuestiones del fin de los tiempos de respetados líderes cristianos, nos ayudan a poner en perspectiva nuestros propios puntos de vista.
Un ejemplo de las diversas visiones del fin de los tiempos entre los cristianos puede ser el Milenio, o el reinado de mil años de Cristo que aparece en Apocalipsis 20. ¿Volverá Jesús antes del futuro Milenio (el punto de vista premilenial, el más común entre los evangélicos norteamericanos hoy en día) o después (el punto de vista postmilenial), o es este periodo un mero símbolo de la era actual (el punto de vista amilenial)? A muchos lectores les sorprenderá saber que la mayoría de los líderes cristianos de la historia eran amileniales (como Agustín, Lutero y Calvino), muchos líderes de los avivamientos norteamericanos eran postmileniales (como Jonathan Edwards y Charles Finney) y la mayoría de los primeros padres de la Iglesia eran premileniales (pero posttribulacionales).
Si Calvino, Wesley, Finney, Moody y la mayoría de los cristianos de hoy en día han sostenido diferentes puntos de vista, ¿es posible que la bendición de Dios no recaiga únicamente sobre aquellos que sostienen un punto de vista particular sobre el fin de los tiempos? Si diferentes puntos de vista dominaron fuertemente diferentes épocas de la historia (por ejemplo, el amilenialismo durante la Reforma; el posmilenialismo durante los Grandes Despertares de Estados Unidos; el premilenialismo hoy), ¿es posible que nuestros propios puntos de vista estén más moldeados históricamente de lo que nos importa admitir? El estudio de los diversos puntos de vista nos prepara mejor para leer el Apocalipsis más objetivamente en sus propios términos.
El Imperio Turco Otomano constituyó en su día una gran amenaza para el mundo occidental desde Oriente, pero tras su caída la generación de la Segunda Guerra Mundial leyó naturalmente los "reyes de Oriente" (16:12) como una referencia a Japón (las siete iglesias de Asia no pensaban claramente en Turquía). Tras el colapso de Japón y el ascenso del comunismo en China, el título se transfirió en consecuencia. La mayoría de las profecías se han vuelto a aplicar a medida que cambiaban los titulares de los periódicos, de modo que la enseñanza profética moderna rara vez es relevante durante más de una década. Como lamenta un historiador, "el pensamiento sobre el fin de los tiempos ha sido increíblemente elástico"; los elementos del "rompecabezas profético" han alcanzado "un carácter camaleónico: se han ajustado regularmente para adaptarse a los cambios de la actualidad". Como veremos, la "revelación de Jesucristo" a Juan (1:1) utiliza no sólo la lengua griega, sino imágenes y símbolos que tenían sentido en su generación, y los modernos maestros de profecía han intentado a menudo saltar a lo que "significa" sin entender primero lo que "significaba".
En cierto sentido, sin embargo, el Apocalipsis y otros textos bíblicos del final de los tiempos se prestan a comparaciones más moderadas con los acontecimientos actuales. ¿Quién podría dudar de que el regreso de Israel a la tierra (aceptado por muchos maestros de distintas tendencias del final de los tiempos a lo largo de la historia) tiene algún significado en el plan de Dios, aunque debatamos sobre qué textos podrían implicarlo? El reconocimiento de anticristos y otras señales que nos hacen anhelar con más fervor la venida de Cristo es natural cuando reconocemos que cada generación podría ser la última. (Después de todo, si Jesús dijo que nadie sabe la hora de su regreso, eso incluye al diablo, que por lo tanto debe tener anticristos en espera para cada generación). Pero necesitamos la humildad de dejar "podría ser la última generación" tal cual y no elevar "podría" prematuramente a "es".
Aunque Juan probablemente no esperaba un retraso del regreso del Señor para las muchas generaciones que hay entre la suya y la nuestra, es posible que sintiera cierta simpatía por quienes desean reaplicar las imágenes del Apocalipsis a su propia generación, del mismo modo que tenían sentido para la suya. Cualquier generación es potencialmente la última, y Juan probablemente estaba familiarizado con intérpretes pesher entre sus contemporáneos que reaplicaban las profecías bíblicas a su propio tiempo. El peligro de seguir este enfoque es que demasiados de nosotros asumimos, como los intérpretes pesher de Qumrán, que debemos ser la generación final -normalmente basándonos en una interpretación errónea de Marcos 13:28- y que estas profecías se aplican literalmente y sólo a nuestra propia generación. Hasta ahora se ha demostrado que esta suposición es errónea en todas las generaciones que la han sostenido, aunque en última instancia es probable que sea reivindicada en alguna generación, ¡por el mero hecho de que algún día el Señor regresará!
Enfoques
LA HISTORIA HA PRODUCIDO varios enfoques del libro del Apocalipsis, muchos de los cuales tienen algunos elementos que los encomiendan, siempre que no presionemos demasiado sus negaciones de elementos en otras posiciones.
El enfoque idealista
EL ENFOQUE IDEALISTA encuentra principios atemporales en el Apocalipsis. Todos los que predican a partir del libro afirman esta convicción general, pero en su forma más extrema niega simultáneamente cualquier significado histórico o futuro específico del libro. Como observa Tenney, a sus principios "casi cualquier intérprete del Apocalipsis podría dar su asentimiento independientemente de la escuela a la que pertenezca". El punto de vista idealista contiene mucho de cierto. Su defecto no está tanto en lo que afirma como en lo que niega". ¿Enseñaba el Apocalipsis simplemente principios generales intemporales, sin preocuparse de los problemas acuciantes de las siete iglesias?
El enfoque historicista
ALGUNOS HAN ARGUMENTADO, al menos desde la época del escritor del siglo XIV Nicolás de Lyra, que el Apocalipsis ofrece un mapa detallado de la historia desde su propia época hasta el futuro regreso de Jesús. Esta visión historicista del Apocalipsis como historia de la Iglesia dominó las opiniones sobre el libro durante los siglos XVII y XVIII. Hoy en día apenas se defiende; los vínculos entre el contenido del Apocalipsis y los acontecimientos de la historia siempre han resultado forzados.
El enfoque preterista
LOS PRETERISTAS LEEN EL libro del Apocalipsis como creen que lo habría hecho la audiencia original de Juan en las siete iglesias. En otras palabras, pretenden aplicar al Apocalipsis el mismo método interpretativo que aplicamos a todos los demás libros de la Biblia, es decir, que debemos leerlo en su contexto histórico. Sin embargo, dado que los preteristas más radicales insisten en que los acontecimientos del Apocalipsis se cumplieron por completo en el siglo I, lo leen de una manera que probablemente no habría hecho el público original de Juan. Independientemente de lo que ya se hubiera cumplido (y el Apocalipsis, como la mayoría de los apocalipsis, incluye al menos algún ensayo del pasado; véase 12:1-5), la mayoría de los primeros cristianos no habrían reconocido en ningún acontecimiento del siglo I el cumplimiento del juicio del gran trono blanco (20:11-15) ni la llegada de la ciudad santa (21:1-22:5). De ahí que los preteristas más moderados no insistan en que todos los acontecimientos del Apocalipsis se cumplieron en el siglo I. Incluso la mayoría de los comentaristas actuales que no son completamente preteristas aceptan el argumento preterista de que el Apocalipsis debió tener sentido para sus primeros oyentes (22:10).
El enfoque futurista
LOS FUTURISTAS TIENEN CIERTAMENTE razón al afirmar que algunos acontecimientos del libro esperan su cumplimiento, como la indiscutible ciudad eterna de Dios suplantando a los reinos de este mundo (21:1-22:5). Pero la postura futurista, como las demás, puede llevarse demasiado lejos; en su forma radical, "implica que el libro no tenía nada que decir a las muchas generaciones que mediaron entre Juan de Patmos y el intérprete". Además, algunas pistas fundamentales del libro (véase el comentario sobre 12:5-6) pueden sugerir que el marco temporal del que informa gran parte del libro no es meramente una tribulación futura, sino también presente.
Aunque es el enfoque popular dominante en la actualidad, el futurismo no fue popular en muchos periodos de la historia de la Iglesia. Varios eruditos evangélicos sostienen este punto de vista, normalmente en la forma dispensacional tradicional o, más comúnmente, en la visión premilenial histórica. La primera exige una tribulación de siete años, o a veces la mitad de ese período; la segunda no suele diferenciar la tribulación futura del pasado o del presente de forma tan tajante, aunque muchos mantienen una tribulación futura seguida del regreso de Cristo.
Un enfoque ecléctico
OTROS PREFEREN ALGUNA mezcla de planteamientos históricos o preteristas con un enfoque futurista. Algunos intérpretes, por lo menos desde la época del jesuita español Ribeira, de finales del siglo XVI, han sugerido que el Apocalipsis describe acontecimientos que estaban a punto de ocurrir en tiempos de Juan, así como inmediatamente antes del regreso de Jesús, sin mucho intermedio. Alcasar, otro jesuita español (fallecido en 1614), sugirió que el Apocalipsis 4-19 se cumplió en los conflictos de la época de Juan, pero que los capítulos 20-22 representan el triunfo de la Iglesia después de Constantino.
Pero también existen otros enfoques eclécticos (mixtos). La mayoría de los comentaristas que tratan de aplicar el Apocalipsis optarán por algún enfoque ecléctico, que suele combinar algunos elementos futuristas, preteristas e idealistas. Algunos elementos del libro son claramente futuros (la segunda venida y la resurrección de los santos, ¡si no otra cosa!); otros son pasados; algunos probablemente tipifican juicios característicos de la época actual. En la mayoría de estas diferencias de opinión hay lugar para diferencias de opinión caritativas. Pero, sea cual sea la interpretación, todos los elementos nos advierten que contemplemos los caminos de Dios y vivamos en consecuencia.
Una vez que comprendemos lo que Dios estaba diciendo a las iglesias de Asia a través de Juan, podemos empezar a establecer analogías sobre cómo el mismo mensaje es relevante para nuestras iglesias de hoy. Es importante pensar concretamente en cómo tender puentes entre las palabras de las Escrituras en el pasado y nuestra cultura actual; las mismas razones por las que los escritores bíblicos dijeron lo que dijeron en un entorno hicieron que los escritores bíblicos dijeran cosas diferentes para entornos diferentes, y tenemos que escucharlas claramente antes de volver a aplicar sus palabras a nuestro entorno. A veces, nosotros y nuestros predecesores históricos nos hemos limitado a transmitir tradiciones, añadiendo algunas nuevas para las generaciones futuras. Sin embargo, muchos líderes a lo largo de la historia de la Iglesia, como los reformadores o muchos misioneros o líderes de grandes avivamientos, han tratado de recontextualizar el mensaje bíblico para su generación y cultura, al igual que los escritores bíblicos contextualizaron sus revelaciones para sus generaciones y culturas. Nosotros debemos hacer lo mismo, pero antes debemos asegurarnos de que entendemos la Biblia correctamente.
Simbolismo
COMO SE ANOTÓ ANTERIORMENTE, desde cualquier punto de vista, el Apocalipsis emplea mucho simbolismo. Aunque la mayoría de los relatos de la Biblia deben leerse literalmente, los textos proféticos y apocalípticos (véase la siguiente sección sobre el Género) son diferentes, como reconocerá cualquiera que haya pasado mucho tiempo con ellos. Contienen un simbolismo considerable, y a menudo se cumplieron de formas inesperadas. Diversos textos tanto del Antiguo Testamento (por ejemplo, Jue. 5:4; Sal. 18:4-19) como de los contemporáneos de Juan (por ejemplo, Oráculos sib. 3.286-92; 4.57-60) podían emplear el lenguaje de la catástrofe cósmica para describir acontecimientos que tenían lugar en su propia época o en épocas recientes. Muchos de esos textos repasan la historia (como las "visiones oníricas" de 1 Enoc), y algunos incluso mezclan acontecimientos claramente pasados con imágenes del final de los tiempos (Oráculos de los sib. 5.336).
Los símbolos del Apocalipsis pueden parecernos oscuros, pero en su mayoría eran comprensibles (o al menos evocadores) para los creyentes de las siete iglesias, al menos después de reflexionar un poco. Un comentarista señala que "Juan utilizó símbolos para comunicar lo que no puede expresarse de otra manera, no para ocultar algo que podría decirse más directamente".
El uso simbólico de los números caracteriza al Apocalipsis, como a muchos otros apocalipsis. Esto no es sorprendente, dado lo común que era el uso simbólico de los números en todo el antiguo mundo mediterráneo, especialmente a través de la influencia de una secta filosófica griega llamada los pitagóricos. Richard Bauckham ofrece una lista exhaustiva de patrones numéricos detallados en el Apocalipsis, especialmente sietes, como el "Cordero" que se menciona veintiocho veces (exactamente siete de ellas junto a la palabra Dios). Algunas designaciones de tiempo, como "una hora" en 17:12, son claramente no literales; por lo tanto, un intérprete no está obligado a tomar otras designaciones de tiempo literalmente sin una razón convincente. Entre los contemporáneos de Juan, números como el siete y el doce tenían a menudo una función simbólica. En los textos judíos, el doce representaba sobre todo a las tribus de Israel, pero también tenía otras funciones. En el Apocalipsis, donde el doce y los múltiplos del doce aparecen unas sesenta veces, el número suele referirse a Israel.
Género
AUNQUE LOS ESTUDIOSOSOS DEBATEN sobre el tipo concreto de literatura en el que se encuadra el Apocalipsis, la mayoría coincide en que encaja, al menos en parte, en lo que los eruditos modernos denominan "literatura apocalíptica". Algunos han utilizado el término apocalipsis para referirse vagamente a cualquier pensamiento judío sobre el final de los tiempos, otros más específicamente a la literatura visionaria, que a menudo incluye ascensiones y revelaciones celestiales. El género apocalíptico floreció en el judaísmo primitivo, y la mayoría de los estudiosos incluyen el Apocalipsis en esta categoría. En este tipo de texto, en el sentido más específico, el vidente tiene visiones y revelaciones - "apocalipsis" significa literalmente "revelación"- que a menudo incluyen especulaciones cosmológicas (por ejemplo, 1 Enoc 72-82). El Apocalipsis incluye poca especulación cosmológica y carece de viajes (1 Enoc 17-18); a diferencia de algunos de sus intérpretes modernos, el Apocalipsis no se desvía de su agenda para perseguir asuntos curiosos.
Pero los eruditos modernos suelen aplicar el término apocalíptico a la mayoría de los textos judíos primitivos que se centran en revelaciones de algún tipo relevantes para el final de los tiempos. Como la mayoría de los apocalipsis, Juan sigue el lenguaje semítico y las figuras retóricas visionarias de los libros proféticos bíblicos (p. ej., "Miré, y allí estaba delante de mí...", Ap. 4:1; 6:2, 5, 8); esto explica muchas de las diferencias lingüísticas entre el Apocalipsis y otros libros del Nuevo Testamento.
Al igual que los maestros judíos utilizaban acertijos, los escritores proféticos judíos empleaban predicciones enigmáticas o adivinanzas, a menudo para provocar la reflexión (por ejemplo, Sib. Oráculos 5.14-42). Algunos incluso han considerado que el Apocalipsis utiliza un lenguaje en clave para evitar la persecución; sin embargo, los lectores romanos reconocerían inmediatamente el retrato antirromano de la ciudad gobernante sobre siete montes (17:9). Los enigmas del Apocalipsis son para provocar la reflexión, no para ocultar la mayor parte de su significado.
Teniendo en cuenta las diferencias entre el Apocalipsis y muchos de los apocalipsis mencionados anteriormente, así como el hecho de que gran parte del Apocalipsis está enraizado en la profecía bíblica, algunos estudiosos han argumentado que el Apocalipsis es profecía más que apocalipsis. Entre los apocalipsis, el Apocalipsis de Juan está ciertamente más cerca de los profetas bíblicos que sus contemporáneos. Sin embargo, una elección forzada entre los géneros "apocalíptico" y "profético" carece de sentido. Sin duda, casi todo lo que aparece en el Apocalipsis tiene su paralelo en los profetas del Antiguo Testamento, pero los rasgos específicos que predominan son también los más comunes entre los primeros judíos contemporáneos del Apocalipsis. Una línea de demarcación es arbitraria; profetas bíblicos preexílicos como Isaías y Joel, y especialmente profetas exílicos y postexílicos como Ezequiel, Daniel y Zacarías, utilizan el tipo de imágenes de las que se nutren los textos apocalípticos posteriores. Juan también tiene motivos para articular su revelación en términos inteligibles para sus contemporáneos, ¡como Dios había venido haciendo a lo largo de la historia!
Los apocalipsis posteriores también podían considerarse "profecías" (p. ej., 4 Esdras 12:42), por lo que no es de extrañar que el Apocalipsis haga lo mismo (1:3; 22:7, 10, 18-19). Se discute si los escritores apocalípticos utilizaban las visiones como meros recursos literarios o si también creían haberlas experimentado. Parece probable, sin embargo, que al menos Juan informa de visiones auténticas que determinaron el género en el que escribiría, aunque luego Juan ejerza la libertad de relatarlas de forma literaria dramática.
Asia Menor occidental (donde se encontraban las siete iglesias) contaba con varios centros oraculares, por lo que sabemos que incluso los nuevos conversos gentiles de las siete iglesias estaban familiarizados con la idea de la profecía. Además, estos oráculos podían ser de naturaleza política, y en un período anterior a veces se habían extendido a denuncias de Roma. Pero el trasfondo claro y primordial para leer las profecías del libro, un trasfondo compartido con otras obras apocalípticas judías, es el Antiguo Testamento.
El Apocalipsis, al igual que el Cuarto Evangelio, está lleno de alusiones implícitas al Antiguo Testamento; de hecho, contiene más alusiones bíblicas que cualquier otra obra de los primeros cristianos, que algunos estiman que aparecen en casi el 70 por ciento de los versículos del Apocalipsis. Pero, a diferencia del Evangelio de Juan, no incluye citas extensas del Antiguo Testamento. Muchas de las alusiones recuerdan también el contexto de su fuente bíblica; muchas, sin embargo, mezclan varias alusiones bíblicas, y el Apocalipsis recicla regularmente sus imágenes para aplicarlas de un modo nuevo. (Todo el mundo está de acuerdo, por ejemplo, en que las plagas del Apocalipsis de granizo mezclado con fuego, agua convertida en sangre, etc. recuerdan las plagas de la época de Moisés, pero también en que el Apocalipsis no se refiere simplemente a acontecimientos bíblicos pasados). Otros textos judíos podrían extraer imágenes del final de los tiempos de los profetas bíblicos (Sib. Oráculos 3.788-95); algunas otras obras, como el Manual de Disciplina de Qumrán, podrían incluir pocas citas bíblicas (por ejemplo, 5.15; 8.15) pero muchas alusiones. Al igual que otros intérpretes judíos tempranos, el Apocalipsis también mezcló imágenes del final de los tiempos de forma ecléctica y recicló las imágenes de profecías anteriores -incluso las cumplidas- de formas nuevas.
Estructura
A PARTIR DE UNA ANTIGUA crítica de tijera y pega, algunos comentaristas como R. H. Charles reorganizaron el Apocalipsis en un orden más de su agrado, considerando incompetente al editor original de la obra. Sin embargo, el consenso actual es que el Apocalipsis representa una obra unificada. Es, de hecho, un exquisito producto del diseño literario, a pesar de la sintaxis apocalíptica básica de gran parte de su lenguaje.
En algunos puntos se debate la estructura específica, pero lo que está claro es el esquema general. Entre las cartas a las siete iglesias y el futuro prometido hay, además de escenas de adoración celestial e interludios periódicos, tres series de siete juicios, cada uno de los cuales termina (normalmente en el sexto elemento) con un cataclismo del fin de la era que se resuelve en el séptimo elemento (6:12-17; 8:1; 9:13-21; 11:15-19; 16:12-21). Tales imágenes cataclísmicas y cósmicas se refieren ocasionalmente a acontecimientos dentro de la historia, pero en la mayoría de los casos aparecen en la literatura judía primitiva para el fin de la era; por tanto, lo más natural es tomar estas imágenes del mismo modo en el Apocalipsis.
Algunos autores han intentado hacer del Apocalipsis un relato cronológico continuo desde el principio hasta el final, pero esta opinión no es muy extendida hoy en día. El punto de vista dominante, propuesto por Victorino a finales del siglo III, es que las diversas series de juicios son paralelas entre sí, en lugar de seguirse sucesivamente. Dado que cada una de estas series de juicios parece concluir con el fin de la era (como se ha señalado anteriormente), esta línea de interpretación es casi con toda seguridad correcta. El tipo de acontecimientos que cierran los sellos, las trompetas y las copas no pueden repetirse a menos que el mundo tal como lo conocemos llegue a su fin varias veces (¡estas tres referencias más 19:11-21)!
Además, tras la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C., muchos judíos palestinos que desconfiaban del cristianismo judío se asentaron sin duda en Asia Menor, exacerbando las tensiones que ya existían allí (Hch 19:9, 33-34; 21:27-29). Probablemente por estas y otras razones, a finales del siglo I los cristianos judíos no eran bien recibidos en algunas destacadas comunidades sinagogales de Asia Menor (2:9; 3:9). Los cristianos afirmaban ser religiosamente judíos y representar la verdadera fe del antiguo Israel, por lo que debían beneficiarse de la tolerancia que Roma concedía a las comunidades judías locales. Sin embargo, una vez que los cristianos se mostraban incapaces de persuadir a las autoridades de que eran judíos -una vez que las sinagogas los expulsaban- se arriesgaban a la supresión e incluso a la muerte a manos de las autoridades.
A principios del siglo II, cuando Trajano era emperador, un gobernador relativamente nuevo de Bitinia, en Asia, descubrió que se abandonaban los templos paganos debido a las conversiones masivas a la fe en Cristo. Este gobernador torturó a los cristianos para obtener información y se ofreció a liberarlos si se limitaban a adorar la imagen del César; pero al encontrarlos demasiado "arrogantes" para adorar al César, ordenó ejecutarlos (Plinio, Ep. 10.96). De su correspondencia con Trajano se deduce que la práctica de arrestar a los cristianos fuera de Roma no comenzó con Trajano; lo más probable es que empezara algún tiempo antes, probablemente durante el reinado de Domiciano. A principios del siglo II, el Estado exigía a los cristianos que llamaran "Señor" al César y ofrecieran sacrificios si querían ser liberados (Mart. Poly. 8). De este modo, los cristianos se enfrentaron a una crisis que recordaba a las sufridas por los judíos en tiempos de Daniel y Antíoco IV Epífanes: Uno no se atrevía a dar al César lo que sólo era de Dios.
Tradicionalmente, los eruditos han considerado que el Apocalipsis se dirigía a los cristianos oprimidos que se enfrentaban a la persecución del poderoso Estado romano. Hoy muchos enfatizan en cambio que el libro se dirigía a "cristianos complacientes y espiritualmente anémicos". De hecho, cuando se examinan las cartas a las siete iglesias se encuentran ambas situaciones coexistiendo en diferentes lugares. El Apocalipsis habla a iglesias tanto vivas como muertas, pero son más las iglesias que corren el peligro de comprometerse con el mundo que las que mueren a causa de él. Esto hace que el libro sea relevante para el cristianismo norteamericano de hoy.
Mensaje del Apocalipsis
LA APLICACIÓN, POR SU propia naturaleza, suele ser contextual, adaptada a una cultura específica, a una iglesia (en la predicación) o a un individuo (a menudo en la devoción personal). Por esa razón, la mayoría de las aplicaciones de este comentario son ejemplos de los tipos de aplicaciones que podemos extraer. Aunque he tratado de extraer ejemplos de una serie de culturas que sigan siendo relevantes para la mayoría del público al que probablemente se dirija el comentario, mis propios antecedentes en algunas partes del evangelicalismo norteamericano, las iglesias afroamericanas, los círculos judíos mesiánicos y otros lugares no cubren todas las bases imaginables de aplicación. Confío, sin embargo, en que los lectores encuentren modelos útiles para establecer analogías entre las cuestiones que aborda el texto bíblico y los problemas actuales.
Al mismo tiempo, sin embargo, el Apocalipsis aborda muchos temas que no han cambiado porque la naturaleza humana y el carácter de Dios han permanecido constantes. En estos temas nos centraremos en esta sección. Afortunadamente, estos temas surgen repetidamente a lo largo del Apocalipsis. Debido a que el libro fue entregado como un libro completo y, aparte de las cartas a las siete iglesias en cierto sentido, no estaba destinado a ser leído o predicado poco a poco, es importante que cada vez que leamos, enseñemos o prediquemos cualquier pasaje del Apocalipsis, lo hagamos a la luz de los temas de todo el libro que el pasaje refleja.
He hecho todo lo posible por respetar el texto y desarrollar mis puntos de vista basándome en él y no al revés; mis puntos de vista actuales difieren considerablemente de lo que me enseñaron originalmente. Al mismo tiempo, quiero subrayar que cuando cito otras posturas académicas es por respeto y por el deseo de dialogar con ellas. Dudo, por ejemplo, que la mayoría de los lectores me clasifiquen como dispensacionalista (¡aunque uno de mis amigos dispensacionalistas progresistas ha trazado los límites dispensacionalistas tan ampliamente que me dice que podría calificarme como dispensacionalista honorario!) Pero sería injusto para cualquier posición evangélica ignorar simplemente sus puntos de vista, así que los cito tanto cuando no estoy de acuerdo como cuando puedo aprender de ellos. Pero a pesar de los diferentes puntos de vista entre los diversos eruditos sobre los detalles de los acontecimientos del fin de los tiempos, todos los lectores pueden estar de acuerdo en las cuestiones más importantes del Apocalipsis. Estudiosos de diversas tendencias compartirán también muchas de mis convicciones exegéticas sobre diversos pasajes.
Cuando hoy pensamos en el Apocalipsis, muchos pensamos en debates sobre los detalles de los acontecimientos del final de los tiempos, pero estos detalles no son el mensaje principal del Apocalipsis. De hecho, en algunas cuestiones de detalle, es posible que la mayoría de nosotros nos sorprendamos. Tras mostrar cómo Dios sorprendía regularmente a su pueblo por la forma en que cumplía las profecías tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, un escritor se pregunta: "¿No es posible que Dios cumpla algunas de sus predicciones de formas que los humanos aún no han concebido?".
Algunas de las revelaciones de Juan ni siquiera estaban pensadas para ser entendidas en nuestro tiempo (10:4), aunque la mayoría de ellas sí lo estaban en los puntos que más importan (22:10). Ni en el Nuevo Testamento ni entre las primeras confesiones cristianas de fe aparecen detalles sobre el final de los tiempos como parte de una confesión de fe; las opiniones detalladas sobre el final de los tiempos no constituyen una prueba de ortodoxia cristiana. El único "consenso entre los cristianos conservadores [es] que la segunda venida personal, literal y visible de Jesús pertenece al núcleo esencial de la doctrina, pero más allá de eso el consenso se rompe".
Pero como señala Billy Graham, en lugar de perdernos en las pequeñas pinceladas, debatiendo todos los detalles, debemos dar un paso atrás y captar la majestuosidad del "gran diseño" del libro. Podemos reconocer ambigüedades e incertidumbres e incluso discrepar de otros cristianos en algunos escenarios más amplios del fin de los tiempos, como la naturaleza del Milenio; pero las aplicaciones más importantes a nuestra vida actual suelen estar claras. Al analizar las enseñanzas del Nuevo Testamento sobre el regreso de Jesús, ¿podemos pasar por alto el llamamiento a la santidad en preparación para el regreso de Cristo, uno de los temas más omnipresentes de la Segunda Venida en el Nuevo Testamento (Marcos 13:33-37; 1 Tes. 3:13; 5:6-7, 23; Tito 2:12-13; 1 Pedro 1:7; 2 Pedro 3:14; 1 Juan 2:28-3:3)?
¿Cuál es, pues, el mensaje del Apocalipsis? Mencionamos varios puntos a continuación, aunque desarrollamos la mayoría de ellos más adelante en el comentario de pasajes concretos.
- Que Dios es asombrosamente majestuoso, así como soberano en nuestros problemas
- Que el sacrificio de Jesús como Cordero trae en última instancia la liberación completa para aquellos que confían en él.
- Que los juicios de Dios sobre el mundo sirven a menudo para avisar al mundo de que Dios vengará a su pueblo.
- Que, independientemente de cómo se vean las cosas a corto plazo, "el pecado no queda impune", y Dios juzgará
- Que Dios puede cumplir sus propósitos a través de un pequeño y perseguido remanente; él no depende de lo que el mundo valora como poder
- Esa adoración nos lleva del dolor por nuestros sufrimientos a los propósitos eternos de Dios vistos desde una perspectiva celestial
- Que proclamar a Cristo invita a la persecución, el estado normal de los creyentes comprometidos en esta época.
- Que vale la pena morir por Cristo
- Que existe un contraste radical entre el reino de Dios (ejemplificado en la novia, la nueva Jerusalén) y los valores del mundo (ejemplificados en la prostituta, Babilonia).
- Que la esperanza que Dios nos ha preparado supera con creces nuestros sufrimientos actuales
- Que el plan de Dios y la Iglesia incluyen en última instancia a representantes de todos los pueblos
El Apocalipsis también proclama el señorío de Cristo de forma más explícita y frecuente que algunas partes del Nuevo Testamento; en circunstancias normales, nos enfrentamos a la oposición no suavizando nuestro testimonio de Cristo, sino testificando con más audacia. Ciertamente, el Apocalipsis, aunque distingue al Padre del Cordero, atribuye a Jesús la plena deidad -lenguaje común poco después de su redacción (Plinio, Ep. 10.96; Ignacio, Rom. 3; Justino, Primer Apol. 67; Segundo Apol. 13)-. El Apocalipsis invoca repetidamente pasajes del Antiguo Testamento sobre Dios y los aplica a Jesús (Dan. 7:9 en 1:14; Isa. 2:19 y Os. 10:8 en 6:15-17; Isa. 49:10 en 7:17; Deut. 10:17 en 17:14 y 19:16; Is. 63:2 en 19:13; Is. 60:19-20 en 21:23).
Otros títulos o expresiones aplicados a Jesús se aplicaban a la deidad en las culturas circundantes (p. ej., 2:18), y títulos de Dios en el judaísmo, como "el Viviente", se aplican a Jesús (1:18). Jesús desempeña funciones divinas; mientras que en el Antiguo Testamento "Esto dice Yahveh" suele introducir profecías, en el Apocalipsis es Jesús quien inspira la profecía por el Espíritu (2:1, 8, 12, 18; 3:1, 7, 14). Los judíos contemporáneos de Juan atribuían las llaves del reino de los muertos sólo a Dios (Sb 16,13); el Apocalipsis se las atribuye a Jesús (Ap 1,18). En contraste con las expectativas judías contemporáneas, Jesús recibe doxologías (1:5-6) y adoración plena (5:8-14) y es invocado en las bendiciones a los lectores (1:4-5).
La aplicación de títulos divinos a Jesús en el Apocalipsis puede ser más explícita cuando llama a Jesús "el Primero y el Último" (1:17; 2:8; 22:12-13), un título aplicable sólo a Dios según Isaías (Is. 41:4; 44:6; 48:12), y exactamente equivalente en sentido a "el Alfa y la Omega", que se aplica al Padre en el Apocalipsis (1:8; 21:5-7; Jesús en 22:13). Para su público, la cristología de Juan era también eminentemente práctica: El Apocalipsis se escribió para asegurar a los creyentes presionados que "su victoria no estaba en duda; Jesús, y no el César, había sido investido por el Todopoderoso con la soberanía del mundo".
Pero la contribución más distintiva del Apocalipsis al Nuevo Testamento es una que a muchos de nosotros nos incomoda, especialmente cuando encontramos plena satisfacción en este mundo. El Apocalipsis ofrece una esperanza mejor para una Iglesia enamorada de esta época o desesperada por la próxima: "Sólo en ese intervalo del ya y el todavía no se sitúa la esperanza, en lo que puede experimentarse como silencio de Dios, o sequedad, cuando parece difícil seguir creyendo". El Apocalipsis nos recuerda que no pertenecemos a este mundo y que no debemos dejarnos seducir por lo que valora. El Apocalipsis de Juan pide a las iglesias perseguidas que permanezcan vigilantes (2:10; 3:11) y a las demás iglesias que se resistan a transigir con el espíritu de su época (2:16, 25; 3:3, 18-20).
Esquema
I. Introducción (1:1-3:22)
A. Título y bendición (1:1-3)
B. Introducción epistolar (1:4-8)
C. Introducción narrativa (1:9-20)
1. Entorno (1:9-11)
2. Visión del Hijo del Hombre (1:12-16)
3. El mensaje de Jesús (1:17-20)
D. Cartas a las siete Iglesias (2:1-3:22)
1. Éfeso: El amor perdido (2:1-7)
2. Esmirna: santos sufrientes (2:8-11)
3. Pérgamo: Facción fornicaria (2:12-17)
4. Tiatira: Cristianos transigentes (2:18-27)
5. Sardis: Sueño pecaminoso (3:1-6)
6. Filadelfia: Pilares perseverantes (3:7-13)
7. Laodicea: Prósperos indigentes (3:14-22)
II. Visiones del Templo Celestial (4:1-5:14)
A. La adoración en el cielo (4:1-11)
B. Digno de abrir el libro (5:1-7)
C. En alabanza del Cordero (5:8-14)
III. Los sellos (6:1-8:1)
A. Los jinetes (6:1-8)
1. La conquista (6:1-2)
2. Guerra (6:3-4)
3. Hambre (6:5-6)
4. Muerte por diversos medios (6:7-8)
B. El martirio y el Juicio Final (6:9-17)
1. Martirizados por su Buena Nueva (6:9-11)
2. Disolución cósmica (6:12-17)
C. Interludio: Santos en la tierra y en el cielo (7:1-17)
1. El ejército de Dios para el fin de los tiempos (7:1-8)
2. La multitud multicultural de los mártires (7:9-17)
D. El Séptimo Sello (8:1)
IV. Las trompetas (8:2-11:19)
A. Las oraciones como prefacio del juicio (8:2-6)
B. Las cuatro primeras plagas (8:7-13)
C. Dos plagas de invasiones (9:1-21)
1. Un ejército demoníaco de langostas (9:1-12)
2. Partos demoníacos (9:13-21)
D. Segundo interludio (10:1-11)
1. Los siete truenos secretos (10:1-7)
2. Un encargo profético (10:8-11)
3. Medición del templo oprimido (11:1-2)
4. Los dos testigos de Dios (11:3-14)
E. Trompeta final: Fin de la Era (11:15-19)
V. Los santos contra la serpiente (12:1-14:20)
A. La mujer y su descendencia (12:1-17)
1. El pueblo de Dios, Cristo y Satanás (12:1-6)
2. La guerra celestial (12:7-12)
3. La persecución del dragón (12:13-17)
B. Las dos bestias del dragón (13:1-18)
1. El falso Mesías (13:1-10)
2. El falso sacerdote (13:11-18)
C. Los mártires victoriosos (14:1-5)
D. El triunfo de Dios sobre Babilonia (14:6-20)
1. Cantos del triunfo de Dios sobre Babilonia (14:6-8)
2. La condenación de los adoradores de bestias (14:9-11)
3. Los santos descansan en paz (14:12-13)
4. Juicios contra el mundo (14:14-20)
VI. Copas de la ira (15:1-16:21)
A. Introducción narrativa a las Copas (15:1-16:1)
1. Anuncio de las plagas (15:1)
2. Mártires victoriosos del nuevo Éxodo (15:2-4)
3. Juicios desde el templo celestial (15:5-16:1)
B. Las copas de las plagas (16:2-21)
1. Cinco plagas (16:2-11)
2. Armagedón (16:12-16)
3. Destrucción del orden mundial (16:17-21)
VII. El destino de Babilonia (17:1-19:21)
A. Babilonia, la gran prostituta (17:1-18)
1. La visión del epítome de la inmoralidad espiritual (17:1-5)
2. Explicación del misterio (17:6-18)
B. Lamentación por la Babilonia caída (18:1-19:4)
1. Lamento fingido por la prostituta (18:1-3)
2. Llamada a resistir la seducción del mundo (18:4-8)
3. Luto de reyes (18:9-10)
4. Mercaderes de luto (18:11-19)
5. Llamamiento a los aliados de Dios para que se alegren (18:20)
6. Vengar a los oprimidos (18:21-24)
7. El cielo celebra la muerte de Babilonia (19:1-4)
C. Cristo viene en juicio (19:5-21)
1. Cena nupcial para justos (19:5-10)
2. El guerrero divino vengador (19:11-16)
3. Festín con los malvados (19:17-21)
VIII. La esperanza de los santos (20:1-22:5)
A. Juicios para justos e impíos (20:1-15)
1. Atar al Diablo (20:1-3)
2. La resurrección de los justos (20:4-6)
3. La última batalla del diablo (20:7-10)
4. El juicio final de los condenados (20:11-15)
B. La Nueva Jerusalén, la Esposa del Cordero (21:1-22:5)
1. La Nueva Creación (21:1-8)
2. La riqueza de la Nueva Jerusalén (21:9-22)
3. La gloria de la Nueva Jerusalén (21:23-27)
4. El nuevo Edén (22:1-5)
IX. Conclusión (22:6-21)
A. Centrarse en Dios, no en sus agentes (22:6-7)
B. Exhortaciones finales (22:10-17)
1. El tiempo se acerca (22:10-12)
2. El primer imprimátur divino de Jesús (22:13)
3. Destino de justos y malvados (22:14-15)
4. El segundo imprimátur divino de Jesús (22:16)
5. Invitación a Jesús y a la audiencia (22:17)
C. No manipular el libro (22:18-19)
D. La venida prometida de Jesús (22:20)
E. Cierre epistolar (22:21)
Craig S. Keener, Revelation, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1999), 1-46.
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