Los que han salido de la gran tribulación
Ap 7:14.
LA REVELACIÓN CONTRASTA EXPLÍCITAMENTE la segunda multitud (7:9-17) con la primera (7:1-8). Juan "oyó" el primer número y "vio" el segundo grupo (7:4, 9); el primero estaba numerado (7:4) y el segundo "nadie podía contarlo" (7:9); el primero era judío (7:4-8) y el segundo "de todas las naciones" (7:9). La imagen se inspira probablemente en la expectativa judía de una peregrinación al final de los tiempos de los supervivientes de Israel junto con los supervivientes de los gentiles (cf. también 21:24-26).
Pero la visión de Juan, ¿toma simplemente prestada la imagen tradicional judía sin modificarla, o la adapta y transforma? Si, como hemos argumentado antes, la primera visión representa simbólicamente el ejército espiritual de Dios de los últimos tiempos, entonces esta segunda visión es una interpretación más literal de la primera. Todos nosotros, como pueblo de Dios, somos su ejército de los últimos tiempos, y vencemos a nuestros enemigos no matándolos, sino martirizándolos (11:7; 12:11; 13:7; 15:2; 21:7). En esto somos como nuestro Señor (5:5-6).
El hecho de que la multitud sea incontable es probablemente un eco de la promesa a los patriarcas (Gn 13,16; 15,5; 32,12). Pero aquí la multitud prometida procede de todas las naciones; la esperanza del Evangelio ha llegado a todos los pueblos. Llama la atención que los cristianos aparezcan aquí como un grupo "que nadie podía contar" (con un número mínimo de millones; cf. 5:11), "ya que el número de cristianos, tanto judíos como gentiles, que vivían hacia finales del siglo I d.C. no puede haber sido muy grande". Esta visión animaría a Juan del éxito del testimonio cristiano.
Las "vestiduras blancas" son apropiadas para el culto (véase el comentario a 4:4), pero también pueden reflejar su atuendo de vencedores y relacionarlos con los mártires de 6:11 y otros vencedores de 3:4-5, 18. El hecho de que estén lavados en la sangre del Cordero (7:14) también puede sugerir que han vencido mediante el martirio, al igual que él (12:11), aunque el centro de la imagen es compartir los efectos del sacrificio expiatorio de Cristo en su favor (cf. 1:5; 1 Juan 1:7).
Las "ramas de palma" (7:9) a veces recuerdan la Fiesta de los Tabernáculos, que a su vez rememora la liberación de la esclavitud en Egipto y la presencia de Dios con su pueblo en el desierto hasta que los llevó a su herencia definitiva. Pero la mayoría de las veces reflejan cualquier triunfo militar, como con los príncipes macabeos y probablemente con las expectativas durante la Entrada Triunfal de Jesús en Juan (Juan 12:13). El ejército del final de los tiempos del que Juan ha oído hablar (7:1-8) en realidad aclama al vencedor final, Jesús, que los ha llevado al triunfo. Como el Cordero, "vencen" con su propia muerte (5:5-6; cf. 6:9-11). El cielo funciona como un coro antifonal (cf. Ex. 15:21), en el que los mártires aclaman a Dios y al Cordero, que les han conducido a la victoria (Ap. 7:10), y todo el cielo responde con nuevas alabanzas.
Cuando el anciano plantea deliberadamente a Juan una pregunta que debe provocarle a admitir su necesidad de la respuesta del anciano (7:13), no espera una respuesta con conocimiento de causa. En lugar de ello, sigue una técnica pedagógica aceptada en la cultura de Juan. Tales indicaciones aparecen en los textos apocalípticos, al igual que las preguntas no solicitadas y las consiguientes respuestas; las preguntas y respuestas formaban parte de la retórica estándar del género. Cuando el Señor hizo una pregunta retórica a Ezequiel, éste respondió: "Señor, sólo tú lo sabes" (Ez 37,3; cf. Ap 7,13-14). Al identificar a los santos de vestiduras blancas como aquellos "que han salido de la gran tribulación" (7:14), sin duda se refiere a la tribulación superlativa de Daniel 12:1 (cf. también Dan. 9:25; cf. Jer. 30:7), que Mateo (Mt. 24:21) también llama una gran tribulación ("gran angustia"; sobre la duración de esta Tribulación, véase el comentario sobre 12:6). Han soportado la dramática Tribulación del final de los tiempos y han demostrado su fidelidad hasta la muerte.
Si triunfar en el martirio suena a oxímoron, también lo es lavar las vestiduras blancas en sangre (7:14). Pero estos contrastes tan vívidos con las expectativas humanas preparan al oyente para el cuadro gráfico de la bienaventuranza de los que han sufrido la hostilidad de este mundo. Este pueblo se negó a divinizar al emperador entronizado; ahora están ante el trono de Dios (7:15). Se resistieron a los templos del César y de otros dioses falsos; ahora sirven continuamente en el templo de Dios (7:15). Sufrieron privaciones económicas por negarse a servir al sistema mundial (13:17); ahora están libres de sufrimientos y penas, y todas sus necesidades están cubiertas (7:16-17).
El hecho de que esta multitud sirva a Dios día y noche (7:15; cf. 4:8) nos recuerda que los santos son un reino de sacerdotes (1:6; 5:10), que hacen lo que los sacerdotes y levitas hacían en los atrios del templo (1 Cr. 9:33; Sal. 134:1). Irónicamente, es probable que estos sacerdotes sean idénticos a los sacrificios que han ofrecido (véase el comentario a 6:9; también 5:5-6). El hecho de que Dios extienda su tabernáculo sobre su pueblo (7:15; cf. 13:6; 21:3) alude probablemente a Isaías 4:5-6, donde Dios prometió restaurar a su pueblo Israel y cubrirlo con su gloria como refugio protector. Ese texto, a su vez, prometía un nuevo éxodo (cf. Ap 12,14) al aludir a la morada de Dios con su pueblo en el desierto, evocada posteriormente cada año en la Fiesta de los Tabernáculos.
Apocalipsis 7:16-17 recuerda especialmente a Isaías 49:10. En ese pasaje, Dios ya había prometido que en el tiempo de la restauración de Israel, su pueblo ya no tendría hambre ni sed, ni el calor ni el sol caerían sobre él (Is. 49:10; cf. Ap. 21:23). Además, Dios, como el que tiene compasión de su pueblo (cf. Is. 49:10-15), "lo guiará y lo conducirá junto a fuentes de agua" (49:10; cf. Jer. 31:9). Dios mismo también prometió enjugar las lágrimas de su pueblo (Is 25,8).
El "Cordero" de 7:17 cumple claramente una función que Isaías asignó a Yahvé; Juan está afirmando con seguridad la deidad de Jesús. La imagen llama la atención por otra razón: Cuando Dios conduce compasivamente a su pueblo al agua, se presenta como un pastor (Sal. 23:1-2; Isa. 40:11); sin embargo, en el Apocalipsis, el Cordero es el pastor (7:17). Los corderos eran los miembros más débiles del rebaño (Is. 40:11), pero Jesús es el Pastor precisamente porque era el Cordero inmolado, el inmolado por su pueblo (Jn. 10:11; cf. Is. 53:7) y cuya debilidad mortal se convirtió en el conducto del poder de Dios (2 Co. 13:4).
Dios prometió el fin del dolor cuando restauró a su pueblo (Isaías 35:10; 51:11); pero aquí el descanso escatológico del dolor para los justos está disponible inmediatamente después de la muerte (Apocalipsis 21:4; Isaías 57:1-2). En particular, una promesa bíblica a Israel se convierte en la esperanza de los creyentes de todas las naciones injertados en la herencia israelí de obediencia al Dios verdadero (Ap. 7:9).
EL EVANGELIO PARA TODOS. El enfoque internacional del Apocalipsis va mucho más allá de las expectativas de sus contemporáneos y resulta fundamental para la enseñanza del Nuevo Testamento por su radicalidad: Los cristianos gentiles pueden ser injertados en el pueblo de Dios. A diferencia de la Iglesia primitiva, hoy nadie se sorprende al descubrir que muchos gentiles son cristianos, pero aún podemos aprender del principio de que Dios abraza a quienes no esperamos. A veces albergamos nuestras sospechas sobre la receptividad de diversos grupos al Evangelio (por ejemplo, los hindúes o los musulmanes). Algunos pueblos pueden estar más abiertos al Evangelio porque han experimentado una exposición más positiva al mismo; irónicamente, el pueblo judío, desde donde el Evangelio se extendió a los gentiles, a menudo se ha alejado del Evangelio por siglos de hostilidad "cristiana", incluyendo ser torturados durante la Inquisición, quemados en cruces y ahogados a la fuerza en nombre del bautismo.
Sin embargo, el Evangelio desafía nuestros prejuicios. Yo y mis compañeros de equipo multiculturales tuvimos la oportunidad de llevar a Cristo a muchos afroamericanos, muchos puertorriqueños y unos pocos anglosajones haciendo evangelismo personal en la ciudad de Nueva York; durante el mismo tiempo no tuve éxito en llevar a Cristo a ninguno de los judíos rusos entre los que también ministré. Pero muchos empezaron a escucharnos, y una cosecha vino después. No tenemos derecho a decidir quién recibirá las buenas nuevas de Dios, y podemos estar agradecidos de que aquellos que dieron testimonio de nosotros o de nuestros predecesores espirituales no prejuzgaran a sus destinatarios apropiados. Pero si pretendemos ser leales al Evangelio de Cristo, debemos trascender nuestros prejuicios culturales para dar testimonio y acoger con amor a los creyentes de todas las culturas (cf. Rom. 1:14-16; 1 Cor. 12:13; Gal. 3:28).
Interpretar las imágenes positivas. También debemos tener cuidado de interpretar positivamente la acumulación de imágenes positivas. Una falta literal de todo calor (presionando 7:16 al máximo) supondría la muerte de todo ser humano mucho antes de que la temperatura descendiera al cero absoluto. Sin embargo, la imagen es positiva, no negativa: Del mismo modo que los pastores protegen a sus rebaños del calor excesivo, alejándolos de la luz directa del sol durante las horas más calurosas del día, Jesús nos protegerá de la exposición incómoda (Sal. 121:6).
Algunos creyentes se preguntan cómo puede haber alegría en el cielo a menos que Dios borre todo recuerdo de los seres queridos que han perecido sin Cristo, y apelan a la falta de lágrimas en 7:17. Pero el texto no dice nada sobre el borrado de la memoria. Pero el texto no dice nada sobre el borrado de la memoria; puede que Dios simplemente sitúe los acontecimientos en un contexto magníficamente más amplio. Pero uno se pregunta si en el más allá contemplaremos alguna vez el destino de los condenados. Contrasta la falta de lágrimas con tradiciones como las que se encuentran en las similitudes de Enoc del siglo I, en las que los que estaban en los cielos podían observar lo que ocurría en la tierra (1 En. 57:2); en esa obra, los malvados podrían permanecer como espectáculo para los justos después del juicio (62:12), pero luego serían desterrados para siempre de su vista (62:13).
Nuestra sociedad está llena de celebridades, y la Iglesia a menudo también saca a relucir su propio culto a las celebridades (cf. 1 Cor. 1:12; 3:4). Pero la concepción bíblica de los héroes difiere notablemente de la concepción de nuestra cultura. El gran ejército de Dios del final de los tiempos (Ap 7:1-8) no son guerreros poderosos que matan a los malvados por Dios, sino un ejército de mártires que mueren por proclamar el mensaje de Dios (7:9-17). Aclaman al héroe supremo, su líder Jesús (7:9). El favor temporal del mundo nos permite realizar algún trabajo (Mt. 21:8-11; Hch. 2:47; cf. 1 Sam. 18:7-8, 16, 30), pero siempre es efímero (Mt. 27:22-25; Hch. 12:3; cf. 1 Sam. 25:10). Que no aspiremos a ser grandes héroes según los valores del mundo, sino según los de Dios.
Este texto nos recuerda quién es el verdadero héroe. Casi todos los héroes de la Biblia presentan algún defecto, ya sea grave, como Sansón y Jefté, o leve, como Abraham y Samuel. La única excepción es Jesús, el único héroe verdadero en el sentido último. Que el ejército mártir sostenga ramas de palma para alabar a su general vencedor nos recuerda nuestra dependencia de Jesús y nos convoca a la adoración. Refiriéndose a la Segunda Guerra Mundial, Colson señala que "muchos soldados murieron para lograr la victoria en Europa. Pero en el Reino de Dios, fue la muerte del Rey la que aseguró la victoria". El texto nos recuerda sobre todo que nuestro triunfo descansa en la obra acabada de Cristo (7:14), y nuestra esperanza futura está en la comunión con él (7:15-17).
La naturaleza del triunfo. El hecho de que estos creyentes vencieran mediante el sufrimiento y la victoria del Cordero, y no mediante la resistencia armada, redefine para nosotros la naturaleza del triunfo en la época actual. Cristo revela su poder más claramente a través de los quebrantados que de los poderosos, más a través de las Madres Teresas que de los Stalin, más a través de la cruz que de la espada. Una escritora judía observa su respeto por un tipo de cristianismo: "Cuando el cristianismo habla de que la fuerza de Dios se revela en la debilidad, lo entiendo mejor a través de los hechos de los evangélicos que no pasan por alto a los que son débiles y aparentemente impotentes".
Los ejemplos de esa gracia evidente en la debilidad conmueven a menudo incluso a los corazones duros. Unos adolescentes sin techo que crecieron en las calles de Filadelfia mataron a golpes a un coreano licenciado con honores por el Eastern College que cursaba estudios de medicina en la Universidad de Pensilvania. La víctima había estado enviando una carta a su familia en Corea. Los padres asistieron en silencio a todo el juicio de sus asesinos, pidiendo sólo la oportunidad de hablar al final. Tras el veredicto de culpabilidad se arrodillaron ante el juez, y ante una audiencia atónita, estos padres rogaron al juez que pusiera en libertad a los asesinos de su hijo para que pudieran dar a los chicos el hogar y los cuidados que nunca habían tenido. Eran cristianos, explicaron al juez, y querían mostrar algo de la gracia que habían recibido de Dios a quienes les habían hecho tan grave mal. El juez, que según los periodistas tenía fama de duro e impasible, tenía lágrimas en los ojos cuando explicó: "¡Nuestro sistema judicial no funciona así!".
Con su perdón, los padres daban testimonio de un reino totalmente distinto de los reinos de este mundo, un reino por el que suspiran todos los que se atreven a creer en su existencia.
Juan no nos dice explícitamente que todos los que salgan de la Tribulación (7:14) mueran como mártires, pero ésta es la única salida particular de la Tribulación que especifica en otro lugar para los creyentes. No todos los cristianos tienen el privilegio del martirio, pero somos una Iglesia mártir, impulsada por la pasión de evangelizar el mundo cueste lo que cueste. Como dijo Tertuliano, pensando en los mártires de su tiempo (finales del siglo II y principios del III d.C.), "Así hemos vencido, cuando nos matan; escapamos cuando nos condenan". Cuando nos rodean de leña y nos queman vivos, "éste es nuestro vestido de victoria, la túnica bordada con la palma; éste nuestro carro triunfal."
La mayoría de nosotros hoy en día, al menos los que llevamos un estilo de vida cómodo y tenemos familia, no pensamos en el martirio como un privilegio. Sin embargo, si tenemos que morir de alguna manera si el Señor se demora, ¿no deberíamos desear que nuestras muertes, así como nuestras vidas, den a Dios tanta gloria como sea posible? Aquí los mártires, al igual que los apóstoles que sufrieron antes que ellos (Hch 5,41), alaban con alegría a su comandante eterno por haberles conducido a esta victoria mediante su negativa a comprometer su honor (7,10). Si nos tomamos en serio esta visión, puede provocar cierta disonancia en quienes nos sentimos demasiado cómodos en este mundo. ¿Cuánto nos importa el honor de nuestro Señor Jesucristo?
De todas las naciones. ¿Cómo debemos imaginarnos la multitud multicultural del Apocalipsis? Tanto la arqueología como los escritos de la época de Juan nos muestran que su audiencia conocía no sólo el mundo mediterráneo, sino también reinos y comerciantes de África occidental y oriental, la India, China y las Islas Británicas, todos ellos pueblos tan alejados de los primeros cristianos que la imagen de "toda tribu" puede haber exigido una fe considerable. Nuestro conocimiento geográfico actual es más rico, y el Evangelio está arraigado en muchas más culturas. Imaginemos el coro multicultural de santos de todas las épocas: los salmistas levitas del antiguo Israel, los santos africanos aplaudiendo con alegres alabanzas, los reformadores europeos con sus majestuosos himnos, los monjes con sus cantos gregorianos y coptos etíopes, los pentecostales latinoamericanos con gritos de triunfo, los judíos mesiánicos bailando la torah y una generación de evangelistas callejeros norteamericanos haciendo rap gospel.
Muchos cristianos de hoy piensan que el Evangelio borra las distinciones culturales (y a veces esperan que los cristianos de otras culturas simplemente se unan a sus iglesias y se asimilen a su estilo cultural "normal" de culto). Pero este texto sugiere que, lejos de borrar la cultura, Dios toma lo que es útil en cada cultura y lo transforma en un instrumento de alabanza para su gloria. Uno de mis profesores en la concentración de misiones durante mi carrera en el seminario fue Morris Williams, durante la década anterior director de misiones en Estados Unidos para una denominación pentecostal en África. Fue él quien primero me abrió los ojos al hecho de que este texto sugiere no la obliteración de las culturas en el mundo venidero, sino la celebración de los dones que Dios ha dado a cada pueblo y cultura (y mezcla de culturas) ofrecidos para su gloria.
Como exclamó Charles Wesley: "¡Ojalá mil lenguas cantaran la alabanza de mi gran Redentor!". La adoración en el Espíritu (véase el comentario sobre 1:10) trasciende los prejuicios culturales, pero a menudo hace surgir elementos dados por Dios en diversas culturas, porque Dios es demasiado grande para estar limitado al estilo de adoración de una sola cultura, ¡incluso si se trata de una cultura dominante que piensa que tiene la única forma normativa de ofrecer alabanza! No se trata de sugerir que podamos o debamos intentar mezclar o representar todas estas expresiones en una congregación local, que debe demostrar primero su relevancia para su propia comunidad. Pero ofrece una esperanza para el futuro, así como un ideal para el presente. Dios ha sembrado en miles de culturas a lo largo de la historia aspectos de su imagen en la humanidad; del mismo modo que los sistemas inmunitarios humanos son más fuertes cuanto más genéticamente distintos son sus progenitores, el cuerpo de Cristo es más fuerte cuando incorpora las perspectivas de todos sus miembros.
William Seymour, el líder afroamericano del avivamiento de Azusa Street que dio origen a los cientos de millones de pentecostales y carismáticos del mundo actual, llegó a la conclusión de que el mayor signo de la obra del Espíritu era el amor, especial y necesariamente expresado a través de las líneas raciales y étnicas. No debería sorprendernos demasiado pensar que los escritores bíblicos compartían un énfasis similar (Hch. 1:8; 2:5-11; Ef. 2:18, 22).
Craig S. Keener, Revelation, The NIV Application Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1999), 242–251.
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